Ahimsa là một trong những nguyên tắc chính của hầu hết các tôn giáo lớn của phương Đông như Phật giáo, Kỳ Na giáo và Ấn Độ giáo. Tuy nhiên, không giống như các thuật ngữ khác như niết bàn, luân hồi và nghiệp chướng, ahimsa ít được nói đến ở phương Tây mặc dù nó là cốt lõi của tất cả các tôn giáo này, đặc biệt là Kỳ Na giáo. Vậy chính xác thì ahimsa là gì và tại sao nó lại quan trọng như vậy?

Ahimsa là gì?

Thuật ngữ ahimsa hoặc ahinsa xuất hiện từ tiếng Phạn, nơi nó được dịch theo nghĩa đen là "không bị thương". Hims có nghĩa là “tấn công”, himsa – “chấn thương”, và tiền tố a – , như trong nhiều ngôn ngữ phương Tây, có nghĩa ngược lại, do đó – không gây thương tích .

Và đây chính xác là ý nghĩa của thuật ngữ này trong các giáo lý đạo đức của Kỳ Na giáo, Phật giáo và Ấn Độ giáo – ý tưởng rằng một người tôn giáo và đạo đức tìm cách duy trì thiện nghiệp và đi trên con đường Giác ngộ phải thực hành ahimsa đối với tất cả mọi người và những chúng sinh khác.

Tuy nhiên, những cách hiểu khác nhau về những gì tạo nên một “sinh vật sống” là điều dẫn đến một số khác biệt trong cách mọi người thực hành ahimsa.

Tiểu nguyện so với Đại nguyện

Có hai cách chính mà mọi người nhìn nhận về ahimsa – là anuvrata (Lời thề nhỏ) và mahavrata (Lời thề lớn) .

Sự khác biệt giữa tiểu nguyện và đại nguyện có thể thấy khá rõ ràng giữa ba giới Đông phương.các tôn giáo như Kỳ Na giáo chủ yếu tập trung vào những lời thề lớn của mahavrata trong khi những người theo đạo Phật và những người theo đạo Hindu có xu hướng tập trung chủ yếu vào những lời thề nhỏ của anuvata.

Anuvrata là gì?

Ngay cả khi đây là lần đầu tiên bạn nghe về lời thề ahimsa, thì ý nghĩa cơ bản của chúng khá trực quan – lời thề nhỏ của anuvrata nói rằng việc thực hành bất bạo động chỉ quan trọng khi nó xuất hiện cho người và động vật. Chỉ riêng những lời thề nhỏ này thôi cũng đủ để đảm bảo rằng tất cả những người theo đạo Phật và người theo đạo Hindu thực hiện lời thề anuvrata đều trở thành người ăn chay trường và nỗ lực để không bao giờ có hành động bạo lực đối với động vật.

Mavrata là gì?

Mặt khác, đại nguyện mahavrata quy định rằng một người nên đặc biệt tận tụy để không gây bất kỳ tổn hại nào cho bất kỳ linh hồn sống nào ( jiva ), có thể là con người, động vật hoặc các dạng sống “nhỏ hơn”, bao gồm cả côn trùng, thực vật và thậm chí cả vi khuẩn.

Đương nhiên, từ quan điểm khoa học, chúng ta biết rằng việc không “làm hại” vi khuẩn là điều không thể nhưng những người theo đạo Jain hiện đại, những người thực hiện lời thề mahavrata, đã hợp lý hóa chúng bằng cách tập trung vào tác hại không cần thiết, tức là tác hại có thể tránh được và không thể tránh khỏi không cần thiết cho việc tiếp tục cuộc sống của một người. Ý tưởng tương tự cũng được áp dụng cho đời sống thực vật vì ngay cả Kỳ Na giáo cũng phải ăn để tồn tại.

Ngoài ra, lời thề của mahavrata bao gồm các nguyên tắc bổ sung để duy trì một cuộc sống có đạo đức và khổ hạnh:

• Bất bạo động – Ahimsa
• Sự thật – Satya
• Không trộm cắp– Achaurya hoặc Asteya
• Độc thân hoặc khiết tịnh – Brahmacharya
• Thiếu gắn bó và sở hữu cá nhân – Aparigraha

Mahavrata cũng mở rộng nguyên tắc bất bạo động đối với những ý nghĩ và mong muốn bạo lực.

Duy trì phần ahimsa của lời thề, cả lời thề nhỏ và lớn đều tập trung vào bất bạo động (mặc dù được giải thích khác nhau) khi làm hại một linh hồn khác được cho là ảnh hưởng tiêu cực đến nghiệp của chúng ta. Vì giữ cho nghiệp của mình trong sạch là một phần quan trọng trong việc phá vỡ vòng luân hồi đau khổ và đạt đến Giác ngộ, nên những người theo đạo Kỳ Na, Phật tử và Ấn Độ giáo sùng đạo rất coi trọng nguyên tắc ahimsa.

Ahimsa trong Yoga

Ngay cả khi bạn không theo bất kỳ tôn giáo nào trong ba tôn giáo Viễn Đông này, thì ahimsa cũng là một phần của nhiều hệ thống yoga được thực hành ở phương Tây. Patañjali yoga , chẳng hạn, coi ahimsa là nhánh thứ tám trong hệ thống của nó. Nguyên tắc bất bạo động cũng là một trong mười nguyên tắc chính Yamas hoặc chi của Hatha yoga .

Trong những trường phái này và nhiều trường phái yoga khác, thực hành ahimsa là chìa khóa để thiết lập một nền tảng tốt cho tâm trí, tâm hồn và bản thân. Khả năng tự kiềm chế có được nhờ ahimsa cũng thường được coi là chìa khóa cho bất kỳ học viên nào muốn tiến sâu hơn vào yoga.

Ahimsa và Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Một cách quan trọng khác mà nguyên tắc ahimsa vượt ra ngoài phạm vi tôn giáothông qua các nhân vật nổi tiếng và có ảnh hưởng của công chúng, chẳng hạn như nhà cải cách Shrimad Rajchandra, tác giả Swami Vivekananda, và nổi tiếng nhất là luật sư, nhà hoạt động chính trị và đạo đức học đầu thế kỷ 20, đồng thời là người theo chủ nghĩa dân tộc chống thực dân Mohandas Karamchand Gandhi, còn được gọi là Mahatma gandhi.

Gandhi tin rằng ahimsa không chỉ quan trọng về mặt thể chất mà còn về mặt tâm lý và cảm xúc – rằng những suy nghĩ xấu xa và sự thù hận đối với người khác, dối trá, lời nói cay nghiệt và không trung thực đều mâu thuẫn với ahimsa và mang lại ác nghiệp cho bản thân. Anh ấy xem ahimsa như một nguồn năng lượng sáng tạo nên được phép thông qua chúng ta để giúp chúng ta đạt được Satya hay “Chân lý thiêng liêng”.

Gandhi cũng đã có câu nói nổi tiếng rằng… “ Ahimsa có trong Ấn Độ giáo, Cơ đốc giáo cũng như Hồi giáo. Bất bạo động là phổ biến đối với tất cả các tôn giáo, nhưng nó đã được thể hiện và ứng dụng cao nhất trong Ấn Độ giáo (tôi không coi Kỳ Na giáo hay Phật giáo là tách biệt với Ấn Độ giáo)”.

Đặc biệt, đối với Kinh Qur'an, ông cho biết, “ Tôi đã nghe nhiều người bạn Hồi giáo nói rằng Kinh Koran dạy cách sử dụng bất bạo động… (Lập luận) về bất bạo động trong Kinh Koran Thánh là một phép nội suy, không cần thiết cho luận điểm của tôi ” .

Kết luận

Có lẽ hơi mỉa mai, cũng như nói lên rằng hầu hết mọi người có xu hướng tập trung vào các khía cạnh cá nhân của các tôn giáo phương Đông vàcác triết lý như nghiệp chướng, luân hồi, niết bàn, Giác ngộ và những triết lý khác, nhưng bỏ qua yếu tố liên quan đến những người xung quanh chúng ta – nguyên tắc bất bạo động của ahimsa.

Thật vậy, tất cả chúng ta đều muốn thoát khỏi vòng khổ đau, cải thiện nghiệp chướng và đạt đến niết bàn và Giác ngộ, nhưng hầu hết chúng ta đều bỏ qua bước quan trọng là đối xử tốt với mọi người khác chứ không chỉ bản thân mình. Và đó là lúc ahimsa xuất hiện.