Ahimsa ialah salah satu prinsip utama kebanyakan agama Timur utama seperti Buddhisme, Jainisme dan Hindu. Tidak seperti istilah lain seperti nirvana, samsara dan karma, walau bagaimanapun, ahimsa kurang diperkatakan di Barat walaupun ia merupakan teras kepada semua agama ini, terutamanya Jainisme. Jadi, apakah sebenarnya ahimsa dan mengapa ia begitu penting?

Apakah Ahimsa?

Istilah ahimsa atau ahinsa datang daripada bahasa Sanskrit di mana ia secara literal diterjemahkan sebagai "tidak mencederakan". Hims di sana bermaksud “memukul”, himsa – “kecederaan”, dan prapembetulan a – , seperti dalam kebanyakan bahasa Barat, bermaksud sebaliknya, oleh itu – tidak mencederakan .

Dan ini betul-betul maksud istilah itu dalam ajaran etika Jainisme, Buddhisme dan Hinduisme – idea bahawa orang yang beragama dan beretika yang berusaha mengekalkan karma yang baik dan kekal di jalan menuju Pencerahan mesti mengamalkan ahimsa terhadap semua orang dan makhluk hidup lain.

Tafsiran yang berbeza tentang apa yang membentuk "makhluk hidup", bagaimanapun, adalah yang membawa kepada beberapa variasi dalam cara orang mengamalkan ahimsa.

Nazar Kecil vs. Nazar Besar

Terdapat beberapa dua cara utama orang melihat ahimsa – sebagai anuvrata (Sumpah kecil) dan mahavrata (Sumpah besar) .

Perbezaan antara nazar kecil dan besar ini dapat dilihat dengan jelas antara tiga orang Timuragama sebagai Jainisme sebahagian besarnya tertumpu kepada ikrar agung mahavrata manakala penganut agama Buddha dan Hindu cenderung memberi tumpuan kebanyakannya kepada ikrar kecil anuvata.

Apakah Anuvrata?

Walaupun ini kali pertama anda mendengar tentang ikrar ahimsa, makna asasnya agak intuitif – ikrar kecil anuvrata menyatakan bahawa mengamalkan tanpa kekerasan adalah penting hanya apabila ia datang kepada manusia dan haiwan. Ikrar kecil ini sahaja sudah cukup untuk memastikan bahawa semua penganut Buddha dan Hindu yang mengambil ikrar anuvrata menjadi vegan dan berusaha untuk tidak bertindak keganasan terhadap haiwan.

Apakah Mahavrata itu?

Sebaliknya, ikrar agung mahavrata menetapkan bahawa seseorang harus mengabdikan diri secara khusus untuk tidak melakukan apa-apa bahaya kepada mana-mana jiwa yang hidup ( jiva ), sama ada manusia, haiwan, atau bentuk kehidupan "lebih kecil", termasuk serangga, tumbuhan, dan juga mikrob.

Sememangnya, dari sudut pandangan saintifik, kita tahu bahawa tidak "memudaratkan" mikrob adalah mustahil tetapi Jain moden yang mengambil ikrar mahavrata merasionalkannya dengan memberi tumpuan kepada bahaya yang tidak perlu, iaitu, bahaya yang boleh dielakkan dan tidak. tidak diperlukan untuk kesinambungan hidup seseorang. Idea yang sama digunakan untuk kehidupan tumbuhan malah Jain perlu makan untuk terus hidup.

Selain itu, ikrar mahavrata termasuk prinsip tambahan untuk mengekalkan kehidupan yang beretika dan pertapa:

• Tanpa kekerasan – Ahimsa
• Kebenaran – Satya
• Menjauhkan diri daripada mencuri– Achaurya atau Asteya
• Bujang atau Kesucian – Brahmacharya
• Kurang keterikatan dan harta benda peribadi – Aparigraha

Mahavrata juga memperluaskan prinsip tanpa kekerasan kepada pemikiran dan keinginan untuk keganasan.

Mengekalkan bahagian ahimsa dalam ikrar, kedua-dua nazar kecil dan besar memberi tumpuan kepada tanpa kekerasan (walaupun berbeza ditafsirkan) sebagai merosakkan jiwa lain dikatakan memberi kesan negatif kepada karma kita. Memandangkan menjaga karma seseorang itu murni adalah bahagian penting dalam memecahkan kitaran samsara penderitaan dan mencapai Pencerahan, Jain, Buddha, dan Hindu yang taat mengambil prinsip ahimsa dengan sangat serius.

Ahimsa In Yoga

Walaupun anda tidak mengikuti mana-mana daripada tiga agama Timur Jauh ini, ahimsa juga merupakan sebahagian daripada banyak sistem yoga yang diamalkan di Barat. Patañjali yoga , sebagai contoh, memetik ahimsa sebagai anggota kelapan sistemnya. Prinsip tanpa kekerasan juga merupakan salah satu daripada sepuluh Yamas atau anggota utama Hatha yoga .

Dalam sekolah ini dan dalam banyak sekolah yoga lain, mengamalkan ahimsa adalah kunci untuk mewujudkan asas yang baik untuk minda, jiwa, dan diri. Kekangan diri yang diperolehi oleh ahimsa juga sering disebut sebagai kunci bagi mana-mana pengamal yang ingin maju lebih jauh ke dalam yoga.

Ahimsa dan Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Satu lagi cara utama prinsip ahimsa melangkaui agamaamalan adalah melalui tokoh awam yang terkenal dan berpengaruh, seperti pembaharu Shrimad Rajchandra, pengarang Swami Vivekananda, dan, yang paling terkenal, peguam awal abad ke-20, aktivis politik dan ahli etika, dan nasionalis anti-kolonial Mohandas Karamchand Gandhi, juga dikenali sebagai Mahatma Gandhi.

Gandhi mempunyai kepercayaan bahawa ahimsa adalah penting bukan sahaja dari segi fizikalnya tetapi juga dari segi psikologi dan emosinya – bahawa fikiran jahat dan kebencian terhadap orang lain, pembohongan, kata-kata kasar, dan ketidakjujuran semuanya bercanggah dengan ahimsa dan membawa karma negatif kepada diri sendiri. Dia melihat ahimsa sebagai daya tenaga kreatif yang harus dibenarkan melalui kita untuk membantu kita mencapai Satya atau “Kebenaran Ilahi”.

Gandhi juga dengan terkenal menyatakan bahawa… “ Ahimsa dalam agama Hindu, dalam agama Kristian dan juga dalam Islam. Keganasan adalah perkara biasa kepada semua agama, tetapi ia telah menemui ungkapan dan aplikasi tertinggi dalam agama Hindu (saya tidak menganggap Jainisme atau Buddhisme sebagai berasingan daripada Hinduisme)”.

Bagi al-Quran, khususnya, beliau berkata, “ Saya telah mendengar daripada ramai rakan Muslim bahawa Al-Quran mengajar penggunaan tanpa kekerasan… (The) hujah tentang tanpa kekerasan dalam Al-Quran adalah interpolasi, tidak perlu untuk tesis saya ” .

Kesimpulannya

Mungkin agak ironis, serta menceritakan, bagaimana kebanyakan orang cenderung menumpukan pada aspek peribadi agama Timur danfalsafah seperti karma, samsara, nirvana, Pencerahan, dan lain-lain, tetapi mengabaikan unsur yang ada kaitan dengan orang di sekeliling kita - prinsip tanpa kekerasan ahimsa.

Sememangnya, kita semua mahu melepaskan diri daripada kitaran penderitaan, memperbaiki karma kita, dan mencapai nirwana dan Pencerahan, tetapi kebanyakan kita mengabaikan langkah penting untuk bersikap baik kepada orang lain dan bukan hanya diri kita sendiri. Dan di situlah ahimsa masuk.