Ahimsa je jedan od ključnih principa većine glavnih istočnih religija kao što su budizam, džainizam i hinduizam. Za razliku od drugih pojmova kao što su nirvana, samsara i karma, međutim, o ahimsi se manje govori na Zapadu iako je ona u srži svih ovih religija, posebno džainizma. Dakle, šta je zapravo ahimsa i zašto je toliko važno?

Šta je ahimsa?

Izraz ahimsa ili ahimsa dolazi sa sanskrita gde se doslovno prevodi kao "nepovreda". Hims tamo znači "udariti", himsa – "povreda", a prefiks a – , kao u mnogim zapadnim jezicima, znači suprotno, dakle – nepovređivanje .

I to je upravo šta taj izraz znači u etičkim učenjima džainizma, budizma i hinduizma – ideja da religiozna i etička osoba koja nastoji održati dobru karmu i ostati na putu do prosvjetljenja mora prakticirati ahimsu prema svim ljudima i drugim živim bićima.

Različite interpretacije onoga što čini "živo biće", međutim, dovode do nekih varijacija u načinu na koji ljudi praktikuju ahimsu.

Mali zavjeti protiv velikih zavjeta

Postoje dva glavna načina na koja ljudi gledaju na ahimsu – kao anuvrata (mali zavjeti) i mahavrata (veliki zavjeti) .

Ova razlika između malih i velikih zavjeta može se prilično jasno vidjeti između tri istočnjačkareligije kao što je džainizam u velikoj mjeri fokusiran na mahavrata velike zavjete, dok se budisti i hindusi uglavnom fokusiraju na male zavjete anuvate.

Šta je Anuvrata?

Čak i ako prvi put čujete za ahimsa zavjete, njihovo osnovno značenje je prilično intuitivno – mali zavjeti anuvrata navode da je praktikovanje nenasilja važno samo kada dođe ljudima i životinjama. Sami ovi mali zavjeti dovoljni su da osiguraju da svi budisti i hindusi koji daju zavjete anuvrata postanu vegani i rade na tome da nikada ne djeluju nasilno nad životinjama.

Šta je Mahavrata?

S druge strane, veliki zavjeti mahavrate nalažu da se treba posebno posvetiti tome da se ne počini bilo kakvo zlo nijednoj živoj duši ( jiva ), bilo da se radi o čovjeku, životinji ili “manjim” oblicima života, uključujući insekte, biljke, pa čak i mikrobe.

Naravno, sa naučne tačke gledišta, znamo da je nemoguće "štetiti" mikrobe, ali moderni džaini koji daju zavjete mahavrate ih racionaliziraju fokusirajući se na nepotrebnu štetu, tj. štetu koja se može izbjeći i koja nije nije potrebno za nastavak života. Ista ideja se primjenjuje na biljni život jer čak i džaini moraju jesti da bi preživjeli.

Pored toga, mahavrata zavjeti uključuju dodatne principe održavanja etičkog i asketskog života:

• Nenasilje – Ahimsa
• Istina – Satya
• Uzdržavanje od krađe– Achaurya ili Asteya
• Celibat ili čednost – Brahmacharya
• Nedostatak vezanosti i lične imovine – Aparigraha

Mahavrata također proširuje princip nenasilja na misli i želje za nasiljem.

Održavanje dijela zavjeta ahimse, i mali i veliki zavjeti se fokusiraju na kaže se da nenasilje (iako se drugačije tumači) kao nanošenje štete drugoj duši negativno utiče na našu karmu. Kako je očuvanje čistoće nečije karme ključni dio prekida ciklusa samsare patnje i dostizanja prosvjetljenja, pobožni džaini, budisti i hindusi vrlo ozbiljno shvataju princip ahimse.

Ahimsa u jogi

Čak i ako ne slijedite nijednu od ove tri dalekoistočne religije, ahimsa je također dio mnogih sistema joge koji se praktikuju na Zapadu. Patañjali joga , na primjer, navodi ahimsu kao osmi ud svog sistema. Princip nenasilja je također jedan od deset glavnih Yama ili udova Hatha joge .

U ovim i mnogim drugim školama joge, prakticiranje ahimse je ključ za uspostavljanje dobre osnove za um, dušu i sebe. Samoograničenje koje je stekao ahimsa se također često navodi kao ključno za svakog praktičara koji želi dalje napredovati u jogi.

Ahimsa i Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Još jedan važan način na koji se princip ahimse proteže izvan religijepraksa je preko poznatih i uticajnih javnih ličnosti, kao što su reformator Shrimad Rajchandra, pisac Swami Vivekananda, i, najpoznatiji, advokat, politički aktivista i etičar s početka 20. veka, i antikolonijalni nacionalista Mohandas Karamchand Gandhi, takođe poznat kao Mahatma Gandi.

Gandhi je vjerovao da je ahimsa važna ne samo u svom fizičkom smislu, već iu svom psihičkom i emocionalnom smislu – da zle misli i mržnja prema drugima, laži, grube riječi i nepoštenje su u suprotnosti sa ahimsom i donose negativnu karmu prema sebi. On je na ahimsu gledao kao na kreativnu energetsku silu kojoj treba dozvoliti kroz nas da nam pomogne da dosegnemo Satya ili "Božansku istinu".

Gandhi je također slavno izjavio da… “ Ahimsa je u hinduizmu, u kršćanstvu je kao i u islamu. Nenasilje je zajedničko svim religijama, ali je našlo najveći izraz i primjenu u hinduizmu (jainizam ili budizam ne smatram odvojenim od hinduizma)”.

Za Kuran, on je posebno rekao, “ Čuo sam od mnogih prijatelja muslimana da Kuran uči o upotrebi nenasilja... ()Argumentacija o nenasilju u Svetom Kuranu je interpolacija, nije neophodna za moju tezu ” .

U zaključku

Verovatno je pomalo ironično, kao i govori, kako većina ljudi ima tendenciju da se fokusira na lične aspekte istočnjačkih religija ifilozofije kao što su karma, samsara, nirvana, prosvjetljenje i druge, ali zanemarimo element koji ima veze s onima oko nas – princip nenasilja ahimse.

Zaista, svi se želimo osloboditi kruga patnje, poboljšati svoju karmu i dostići nirvanu i prosvjetljenje, ali većina nas ignorira ključni korak da budemo ljubazni prema svima drugima, a ne samo prema sebi. I tu dolazi ahimsa.