Ahimsa es uno de los principios clave de la mayoría de las principales religiones orientales, como el budismo, el jainismo y el hinduismo. Sin embargo, a diferencia de otros términos, como nirvana, samsara y karma, se habla menos de ahimsa en Occidente, a pesar de que está en el centro de todas estas religiones, especialmente del jainismo. Entonces, ¿qué es exactamente ahimsa y por qué es tan importante?

¿Qué es Ahimsa?

El término ahimsa o ahinsa proviene del sánscrito, donde se traduce literalmente como "no lesión". Hims significa "golpear", himsa - "lesión", y el prefijo a - como en muchas lenguas occidentales, significa lo contrario, por lo tanto - sin lesiones .

Y esto es exactamente lo que significa el término en las enseñanzas éticas del jainismo, el budismo y el hinduismo: la idea de que una persona religiosa y ética que busca mantener un buen karma y permanecer en el camino de la Iluminación debe practicar ahimsa hacia todas las personas y otros seres vivos.

Sin embargo, las diferentes interpretaciones de lo que constituye un "ser vivo" son las que llevan a una cierta variación en la forma de practicar la ahimsa.

Pequeños votos frente a grandes votos

Hay dos formas principales de ver la ahimsa: como anuvrata (Pequeños votos) y mahavrata (Grandes votos) .

Esta distinción entre los pequeños y los grandes votos puede verse con bastante claridad entre las tres religiones orientales, ya que el jainismo se centra en gran medida en los grandes votos mahavrata, mientras que los budistas y los hindúes tienden a centrarse sobre todo en los pequeños votos anuvata.

¿Qué es Anuvrata?

Aunque sea la primera vez que oyes hablar de los votos ahimsa, su significado básico es bastante intuitivo: los pequeños votos anuvrata afirman que la práctica de la no violencia es importante sólo cuando se trata de personas y animales. Estos pequeños votos bastan para que todos los budistas e hindúes que hacen los votos anuvrata se conviertan en veganos y trabajen para no actuar nunca con violencia contra los animales.

¿Qué es Mahavrata?

Por otro lado, los grandes votos mahavrata dictan que uno debe dedicarse especialmente a no cometer ningún daño a ninguna alma viviente ( jiva ), ya sea un ser humano, un animal o formas de vida "más pequeñas", como insectos, plantas e incluso microbios.

Naturalmente, desde un punto de vista científico, sabemos que no "dañar" a los microbios es imposible, pero los jainistas modernos que hacen los votos mahavrata los racionalizan centrándose en el daño innecesario, es decir, el que se puede evitar y no es necesario para la continuación de la propia vida. La misma idea se aplica a la vida vegetal, ya que incluso los jainistas tienen que comer para sobrevivir.

Además, los votos mahavrata incluyen principios adicionales para mantener una vida ética y ascética:

• No violencia - Ahimsa
• La verdad - Satya
• Abstenerse de robar - Achaurya o Asteya
• Celibato o castidad - Brahmacharya
• Falta de apegos y posesiones personales - Aparigraha

Mahavrata también extiende el principio de no violencia a los pensamientos y deseos de violencia.

Siguiendo con la parte de ahimsa de los votos, tanto los pequeños como los grandes votos se centran en la no violencia (aunque interpretada de forma diferente), ya que se dice que dañar a otra alma afecta negativamente a nuestro karma. Como mantener el karma puro es una parte clave para romper el ciclo de sufrimiento del samsara y alcanzar la Iluminación, los devotos jainistas, budistas e hindúes se toman el principio de ahimsa muy en serio.

Ahimsa en el yoga

Incluso si no sigues ninguna de estas tres religiones del Lejano Oriente, la ahimsa también forma parte de muchos sistemas de yoga que se practican en Occidente. Patañjali yoga El principio de la no violencia es también uno de los diez principales principios de la no violencia. Yamas o miembros de Hatha yoga .

En estas y en muchas otras escuelas de yoga, la práctica de ahimsa es clave para establecer una buena base para la mente, el alma y el ser. La autocontención obtenida por ahimsa también se cita a menudo como clave para cualquier practicante que quiera avanzar más en el yoga.

Ahimsa y Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Otra forma importante en la que el principio de ahimsa se extiende más allá de las prácticas religiosas es a través de figuras públicas famosas e influyentes, como el reformador Shrimad Rajchandra, el autor Swami Vivekananda y, sobre todo, el abogado, activista político y ético de principios del siglo XX y nacionalista anticolonialista Mohandas Karamchand Gandhi, también conocido como Mahatma Gandhi.

Gandhi creía que la ahimsa es importante no sólo en su sentido físico, sino también en el psicológico y emocional, ya que los malos pensamientos y el odio hacia los demás, las mentiras, las palabras duras y la deshonestidad son contrarios a la ahimsa y traen un karma negativo al ser. Satya o "Verdad Divina".

Gandhi también como es sabido, declaró que... " La ahimsa está en el hinduismo, está en el cristianismo y en el islam. La no violencia es común a todas las religiones, pero ha encontrado la máxima expresión y aplicación en el hinduismo (no considero que el jainismo o el budismo estén separados del hinduismo)".

Para el Corán, en particular, dijo: " He oído decir a muchos amigos musulmanes que el Corán enseña el uso de la no violencia... (El) argumento sobre la no violencia en el Sagrado Corán es una interpolación, no necesaria para mi tesis ".

En conclusión

Es probablemente algo irónico, además de revelador, cómo la mayoría de la gente tiende a centrarse en los aspectos personales de las religiones y filosofías orientales, como el karma, el samsara, el nirvana, la Iluminación y otros, pero ignora el elemento que tiene que ver con los que nos rodean: el principio de no violencia de ahimsa.

En efecto, todos queremos liberarnos del ciclo del sufrimiento, mejorar nuestro karma y alcanzar el nirvana y la Iluminación, pero la mayoría de nosotros ignoramos el paso crucial de ser amables con los demás y no sólo con nosotros mismos. Y ahí es donde entra en juego la ahimsa.