Az ahimsza a legtöbb nagy keleti vallás, például a buddhizmus, a dzsainizmus és a hinduizmus egyik legfontosabb alapelve. Más kifejezésekkel ellentétben, mint például a nirvána, a szamszára és a karma, az ahimszáról azonban nyugaton kevesebbet beszélnek, pedig ez a vallások, különösen a dzsainizmus középpontjában áll. Mi is pontosan az ahimsza, és miért olyan fontos?

Mi az Ahimsa?

A kifejezés ahimsa vagy ahinsa a szanszkrit nyelvből származik, ahol szó szerint "nem sérülésnek" fordítják. Hims ott azt jelenti "lecsapni", himsa - "sérülés", és a pre-fix a - , mint sok nyugati nyelvben, az ellenkezőjét jelenti, ezért - nem sérült .

És pontosan ezt jelenti a kifejezés a dzsainizmus, a buddhizmus és a hinduizmus etikai tanításaiban - azt az elképzelést, hogy a vallásos és etikus embernek, aki jó karmát akar fenntartani és a megvilágosodás felé vezető úton akar maradni, ahimszát kell gyakorolnia minden emberrel és más élőlénnyel szemben.

Az "élőlény" fogalmának különböző értelmezései azonban eltéréseket eredményeznek abban, hogy az emberek hogyan gyakorolják az ahimszát.

Kis fogadalmak vs. Nagy fogadalmak

Az emberek kétféleképpen tekintenek az ahimszára - mint anuvrata (Kis fogadalmak) és mahavrata (Nagy fogadalmak) .

A kis és nagy fogadalmak közötti különbségtétel elég világosan látható a három keleti vallás között, mivel a dzsainizmus nagyrészt a mahavrata nagy fogadalmakra összpontosít, míg a buddhisták és a hinduk inkább az anuvata kis fogadalmakra.

Mi az Anuvrata?

Még ha most hallasz is először az ahimsza-fogadalmakról, az alapvető jelentésük elég intuitív - az anuvrata kis fogadalmak kimondják, hogy az erőszakmentesség gyakorlása csak akkor fontos, ha emberekről és állatokról van szó. Ezek a kis fogadalmak önmagukban elégségesek ahhoz, hogy minden buddhista és hindu, aki az anuvrata fogadalmakat leteszi, vegánná váljon, és azon dolgozzon, hogy soha ne kövessen el erőszakot az állatokkal szemben.

Mi a Mahavrata?

Másrészt, a mahavrata nagy fogadalmak azt diktálják, hogy az embernek különösen odaadónak kell lennie abban, hogy ne okozzon kárt egyetlen élő léleknek sem ( jiva ), legyen szó emberről, állatról vagy "kisebb" életformákról, beleértve a rovarokat, növényeket, sőt még a mikrobákat is.

Természetesen tudományos szempontból tudjuk, hogy a mikrobák nem "károsítása" lehetetlen, de a modern dzsainák, akik a mahavrata fogadalmakat teszik, racionalizálják azokat azzal, hogy a szükségtelen károsításra összpontosítanak, azaz olyan károsításra, amely elkerülhető, és nem szükséges az életünk folytatásához. Ugyanezt a gondolatot alkalmazzák a növényi életre is, mivel még a dzsaináknak is enniük kell a túléléshez.

A mahavrata fogadalmak emellett az etikus és aszketikus élet fenntartásának további elveit is tartalmazzák:

• Erőszakmentesség - Ahimsa
• Az igazság... Satya
• A lopástól való tartózkodás - Achaurya vagy Asteya
• Cölibátus vagy szüzesség - Brahmacharya
• A kötődések és személyes tárgyak hiánya - Aparigraha

A Mahavrata az erőszakmentesség elvét kiterjeszti az erőszakra vonatkozó gondolatokra és vágyakra is.

A fogadalmak ahimsza-részénél maradva, mind a kis, mind a nagy fogadalom az erőszakmentességre összpontosít (bár különbözőképpen értelmezve), mivel egy másik lélek bántása állítólag negatívan befolyásolja karmánkat. Mivel a karma tisztán tartása kulcsfontosságú része a szenvedés szamszára körforgásának megtörésének és a megvilágosodás elérésének, a hívő dzsainák, buddhisták és hinduk nagyon komolyan veszik az ahimsza elvét.

Ahimsa a jógában

Még ha nem is követed e három távol-keleti vallás egyikét sem, az ahimsza számos nyugaton gyakorolt jógarendszer része. Patañjali jóga például az ahimszát nevezi meg rendszerének nyolcadik tagjaként. Az erőszakmentesség elve szintén egyike a tíz fő Yamas vagy végtagok Hatha jóga .

Ezekben és sok más jógaiskolában az ahimsza gyakorlása kulcsfontosságú az elme, a lélek és az én jó megalapozásához. Az ahimsa által megszerzett önuralmat gyakran említik úgy is, mint kulcsot minden gyakorló számára, aki tovább akar haladni a jógában.

Ahimsa és Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Az ahimsza elve a vallási gyakorlatokon túlmutatóan is elterjedt olyan híres és befolyásos közéleti személyiségeken keresztül, mint a reformer Shrimad Rajchandra, az író Swami Vivekananda, és a leghíresebb a 20. század eleji jogász, politikai aktivista és etikus, valamint a gyarmatellenes nacionalista Mohandas Karamchand Gandhi, más néven Mahatma Gandhi.

Gandhi úgy vélte, hogy az ahimsza nemcsak fizikai értelemben fontos, hanem pszichológiai és érzelmi értelemben is - hogy a gonosz gondolatok és a másokkal szembeni gyűlölet, a hazugság, a durva szavak és a becstelenség mind ellentmondanak az ahimszának, és negatív karmát hoznak az énre. Úgy tekintett az ahimszára, mint egy teremtő energiaerőre, amelyet át kell engedni rajtunk, hogy segítsen bennünket elérni a Satya vagy "Isteni Igazság".

Gandhi is híresen kijelentette hogy... " Az ahimsza benne van a hinduizmusban, benne van a kereszténységben és az iszlámban is. Az erőszakmentesség minden vallásban közös, de a hinduizmusban találta meg a legmagasabb szintű kifejeződését és alkalmazását (nem tekintem a dzsainizmust vagy a buddhizmust a hinduizmustól elkülönültnek)".

Különösen a Koránra vonatkozóan mondta, hogy " Sok muszlim barátomtól hallottam, hogy a Korán az erőszakmentességet tanítja... (Az) érv az erőszakmentességről a Szent Koránban egy interpoláció, nem szükséges a tézisemhez...) ".

Összefoglalva

Valószínűleg kissé ironikus és egyben sokatmondó, hogy a legtöbb ember hajlamos a keleti vallások és filozófiák személyes aspektusaira összpontosítani, mint például a karma, a szamszára, a nirvána, a megvilágosodás és mások, de figyelmen kívül hagyják azt az elemet, amely a körülöttünk élőkkel kapcsolatos - az ahimsza erőszakmentesség elvét.

Valóban, mindannyian szeretnénk kitörni a szenvedés körforgásából, javítani karmánkat, és elérni a nirvánát és a megvilágosodást, de a legtöbben figyelmen kívül hagyjuk azt a döntő lépést, hogy mindenki mással is kedvesek legyünk, ne csak önmagunkkal. És itt jön a képbe az ahimsza.