Ahimsa yw un o egwyddorion allweddol y rhan fwyaf o brif grefyddau’r Dwyrain megis Bwdhaeth, Jainiaeth, a Hindŵaeth. Yn wahanol i dermau eraill fel nirvana, samsara, a karma, fodd bynnag, mae llai o sôn am ahimsa yn y Gorllewin er ei fod wrth wraidd yr holl grefyddau hyn, yn enwedig Jainiaeth. Felly, beth yn union yw ahimsa a pham ei fod mor bwysig?

Beth Yw Ahimsa?

Daw'r term ahimsa neu ahinsa o Sansgrit lle mae'n cyfieithu'n llythrennol fel "di-anaf". Mae Ei yn golygu “i daro”, himsa – “anaf”, a’r rhagosodiad a – , fel mewn llawer o ieithoedd Gorllewinol, yn golygu’r gwrthwyneb, felly – di-anaf .

A dyma’n union beth mae'r term yn ei olygu yn nysgeidiaeth foesegol Jainiaeth, Bwdhaeth, a Hindŵaeth – y syniad bod yn rhaid i berson crefyddol a moesegol sy'n ceisio cynnal karma da ac aros ar y ffordd i Oleuedigaeth ymarfer ahimsa tuag at bawb a bodau byw eraill.<3

Fodd bynnag, y dehongliadau gwahanol o'r hyn sy'n gyfystyr â “bod byw”, sy'n arwain at rywfaint o amrywiaeth yn y ffordd y mae pobl yn ymarfer ahimsa.

Addunedau Bach vs. Addunedau Mawr

Mae yna dwy brif ffordd mae pobl yn edrych ar ahimsa – fel anuvrata (Addunedau bach) a mahavrata (Addunedau mawr) .

Mae'r gwahaniaeth hwn rhwng yr addunedau bach a mawr i'w weld yn eithaf clir rhwng y tair Dwyreiniolcrefyddau fel Jainiaeth yn canolbwyntio'n bennaf ar addunedau mawr y mahavrata tra bod Bwdhyddion a Hindwiaid yn tueddu i ganolbwyntio'n bennaf ar addunedau bach anuvata.

Beth Yw Anuvrata?

Hyd yn oed os mai dyma'r tro cyntaf i chi glywed am yr addunedau ahimsa, mae eu hystyr sylfaenol yn eithaf greddfol - mae addunedau bach anuvrata yn nodi mai dim ond pan ddaw'n wir y mae ymarfer di-drais yn bwysig. i bobl ac anifeiliaid. Mae'r addunedau bach hyn yn unig yn ddigon i sicrhau bod pob Bwdhydd a Hindw sy'n cymryd yr addunedau anuvrata yn dod yn feganiaid ac yn gweithio i beidio byth â gweithredu mewn trais yn erbyn anifeiliaid.

Beth Yw Mahavrata?

Ar y llaw arall, mae addunedau mawr y mahavrata yn mynnu y dylid ymroi yn arbennig i beidio â gwneud unrhyw niwed i unrhyw enaid byw ( jiva ), boed yn ffurfiau bywyd dynol, anifail, neu “lai”, gan gynnwys pryfed, planhigion, a hyd yn oed microbau.

Yn naturiol, o safbwynt gwyddonol, rydym yn gwybod bod peidio â “niweidio” microbau yn amhosibl ond mae Jainiaid modern sy’n cymryd yr addunedau mahavrata yn eu rhesymoli trwy ganolbwyntio ar niwed diangen, h.y., niwed y gellir ei osgoi ac nad yw 'ddim ei angen ar gyfer parhad bywyd rhywun. Mae'r un syniad yn cael ei gymhwyso i fywyd planhigion ag y mae hyd yn oed Jainiaid yn gorfod bwyta i oroesi.

Yn ogystal, mae addunedau mahavrata yn cynnwys egwyddorion ychwanegol o gynnal bywyd moesegol ac asgetig:

• Di-drais – Ahimsa
• Y Gwir – Satya
• Peidio â dwyn– Achaurya neu Asteya
• Celibacy neu Chastity – Brahmacharya
• Diffyg atodiadau ac eiddo personol – Aparigraha

Mae Mahavrata hefyd yn ymestyn yr egwyddor o ddi-drais i feddyliau am drais a chwantau am drais.

Aros ar ran ahimsa o’r addunedau, mae’r addunedau bach a mawr yn canolbwyntio ar dywedir bod di-drais (er ei fod yn cael ei ddehongli'n wahanol) fel niweidio enaid arall yn effeithio'n negyddol ar ein karma. Gan fod cadw karma yn bur yn rhan allweddol o dorri cylch samsara o ddioddefaint a chyrraedd yr Oleuedigaeth, mae Jainiaid selog, Bwdhyddion a Hindwiaid yn cymryd yr egwyddor ahimsa o ddifrif.

Ahimsa Yn Ioga

Hyd yn oed os nad ydych chi'n dilyn unrhyw un o'r tair crefydd Dwyrain Pell hyn, mae ahimsa hefyd yn rhan o lawer o systemau ioga sy'n cael eu hymarfer yn y Gorllewin. Mae Patañjali yoga , er enghraifft, yn dyfynnu ahimsa fel wythfed aelod ei system. Mae'r egwyddor di-drais hefyd yn un o'r deg prif Yamas neu aelodau o Hatha ioga .

Yn y rhain ac mewn llawer o ysgolion ioga eraill, mae ymarfer ahimsa yn allweddol i sefydlu sylfaen dda i'r meddwl, yr enaid, a'r hunan. Mae'r hunan-ataliaeth a enillir gan ahimsa hefyd yn cael ei nodi'n aml fel allwedd i unrhyw ymarferwr sydd am symud ymlaen ymhellach i ioga.

Ahimsa a Mahatma Gandhi

9>Mahatma Ghandi. PD.

Ffordd fawr arall y mae egwyddor ahimsa yn ymestyn y tu hwnt i grefyddmae arferion yn digwydd trwy ffigurau cyhoeddus enwog a dylanwadol, megis y diwygiwr Shrimad Rajchandra, yr awdur Swami Vivekananda, ac, yn fwyaf enwog, y cyfreithiwr o ddechrau'r 20fed ganrif, actifydd gwleidyddol a moesegydd, a chenedlaetholwr gwrth-drefedigaethol Mohandas Karamchand Gandhi, a elwir hefyd yn Mahatma Gandhi.

Roedd Gandhi yn credu bod ahimsa yn bwysig nid yn unig yn ei ystyr corfforol ond yn ei ystyr seicolegol ac emosiynol hefyd – bod meddyliau drwg a chasineb tuag at eraill, celwyddau, geiriau llym, ac anonestrwydd i gyd yn gwrth-ddweud ahimsa ac yn dwyn karma negyddol i'r hunan. Roedd yn gweld ahimsa fel grym egni creadigol y dylid ei ganiatáu trwom ni i'n helpu i gyrraedd Satya neu “Truth Dwyfol”.

Dywedodd Gandhi hefyd yn enwog fod… “ Mae Ahimsa mewn Hindŵaeth, mae mewn Cristnogaeth yn ogystal ag Islam. Mae di-drais yn gyffredin i bob crefydd, ond mae wedi dod o hyd i'r mynegiant a'r cymhwysiad uchaf mewn Hindŵaeth (nid wyf yn ystyried Jainiaeth na Bwdhaeth fel rhywbeth ar wahân i Hindŵaeth)”.

Ar gyfer y Quran, yn benodol, mae'n meddai, “ Rwyf wedi clywed gan lawer o ffrindiau Mwslimaidd fod y Koran yn dysgu’r defnydd o ddi-drais… Mae’r ddadl ynghylch di-drais yn y Koran Sanctaidd yn rhyngosod, nad yw’n angenrheidiol ar gyfer fy nhraethawd ymchwil ” .

I gloi

Mae’n debyg ei bod braidd yn eironig, yn ogystal â dweud, sut mae’r rhan fwyaf o bobl yn tueddu i ganolbwyntio ar agweddau personol crefyddau aathroniaethau fel karma, samsara, nirvana, yr Oleuedigaeth, ac eraill, ond anwybyddwch yr elfen sy'n ymwneud â'r rhai o'n cwmpas - egwyddor di-drais ahimsa.

Yn wir, rydyn ni i gyd eisiau torri’n rhydd o’r cylch dioddefaint, gwella ein karma, a chyrraedd nirvana a’r Oleuedigaeth, ond mae’r rhan fwyaf ohonom yn anwybyddu’r cam hollbwysig o fod yn neis i bawb arall ac nid i ni ein hunain yn unig. A dyna lle daw ahimsa i mewn.