Ahimsa jest jedną z kluczowych zasad większości głównych religii Wschodu, takich jak buddyzm, dżinizm i hinduizm. W przeciwieństwie do innych pojęć, takich jak nirwana, samsara czy karma, o ahimsie mówi się jednak mniej na Zachodzie, mimo że stanowi ona rdzeń wszystkich tych religii, zwłaszcza dżinizmu. Czym więc dokładnie jest ahimsa i dlaczego jest tak ważna?

Co to jest Ahimsa?

Termin ahimsa lub ahinsa wywodzi się z sanskrytu, gdzie dosłownie tłumaczy się jako "nieobrażanie". Hims tam oznacza "uderzać", himsa - "uraz", oraz przedrostek a - , jak w wielu językach zachodnich, oznacza przeciwieństwo, stąd -. bez szkody .

I to jest dokładnie to, co ten termin oznacza w etycznych naukach dżinizmu, buddyzmu i hinduizmu - idea, że religijna i etyczna osoba, która stara się utrzymać dobrą karmę i pozostać na drodze do Oświecenia, musi praktykować ahimsę wobec wszystkich ludzi i innych żywych istot.

Różne interpretacje tego, co stanowi "żywą istotę", prowadzą jednak do pewnych różnic w sposobie praktykowania ahimsy.

Małe śluby a wielkie śluby

Istnieją dwa główne sposoby postrzegania ahimsy - jako anuvrata (Małe śluby) oraz mahavrata (Wielkie śluby) .

To rozróżnienie pomiędzy małymi i wielkimi ślubowaniami można dostrzec dość wyraźnie pomiędzy trzema wschodnimi religiami, jako że dżinizm w dużej mierze skupia się na wielkich ślubowaniach mahavrata, podczas gdy buddyści i hindusi mają tendencję do skupiania się głównie na małych ślubowaniach anuvata.

Co to jest Anuvrata?

Nawet jeśli po raz pierwszy słyszysz o ślubach ahimsa, ich podstawowe znaczenie jest dość intuicyjne - małe śluby anuvrata stwierdzają, że praktykowanie niestosowania przemocy jest ważne tylko wtedy, gdy chodzi o ludzi i zwierzęta. Już same te małe śluby wystarczą, by wszyscy buddyści i hindusi, którzy przyjmują śluby anuvrata, stali się weganami i pracowali nad tym, by nigdy nie stosować przemocy wobec zwierząt.

Co to jest Mahavrata?

Z drugiej strony, wielkie śluby mahavrata nakazują, że należy być szczególnie oddanym, aby nie wyrządzić żadnej krzywdy żadnej żywej duszy ( jiva ), czy to człowiek, zwierzę, czy "mniejsze" formy życia, w tym owady, rośliny, a nawet mikroby.

Naturalnie, z naukowego punktu widzenia wiemy, że nie "szkodzenie" mikrobom jest niemożliwe, ale współcześni dżiniści, którzy składają śluby mahavrata, racjonalizują je, skupiając się na niepotrzebnych szkodach, czyli takich, których można uniknąć i które nie są potrzebne do kontynuowania życia. Ta sama idea ma zastosowanie do życia roślinnego, ponieważ nawet dżiniści muszą jeść, aby przetrwać.

Ponadto śluby mahavrata zawierają dodatkowe zasady utrzymania etycznego i ascetycznego życia:

• Nonviolence - Niestosowanie przemocy. Ahimsa
• Prawdę -. Satya
• Powstrzymywanie się od kradzieży -. Achaurya lub Asteya
• Celibat lub czystość -. Brahmacharya
• Brak przywiązań i rzeczy osobistych -. Aparigraha

Mahavrata rozszerza również zasadę niestosowania przemocy na myśli i pragnienia przemocy.

Pozostając przy części ahimsa ślubowań, zarówno małe jak i wielkie śluby koncentrują się na niestosowaniu przemocy (choć różnie interpretowanej), jako że krzywdzenie innej duszy ma negatywny wpływ na naszą karmę. Ponieważ utrzymywanie czystej karmy jest kluczową częścią przerwania cyklu cierpienia samsary i osiągnięcia oświecenia, pobożni dżiniści, buddyści i hindusi traktują zasadę ahimsa bardzo poważnie.

Ahimsa w jodze

Nawet jeśli nie wyznajesz żadnej z tych trzech dalekowschodnich religii, ahimsa jest również częścią wielu systemów jogi, które są praktykowane na Zachodzie. Patañjali joga na przykład wymienia ahimsę jako ósmą kończynę swojego systemu. Zasada niestosowania przemocy jest również jedną z dziesięciu głównych Yamas lub kończyny Hatha joga .

W tych i w wielu innych szkołach jogi praktyka ahimsy jest kluczem do stworzenia dobrego fundamentu dla umysłu, duszy i jaźni. Samokontrola uzyskana dzięki ahimsie jest również często wymieniana jako kluczowa dla każdego praktykującego, który chce dalej rozwijać się w jodze.

Ahimsa i Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Innym ważnym sposobem, w jaki zasada ahimsy wykracza poza praktyki religijne, są słynne i wpływowe postacie publiczne, takie jak reformator Śrimad Rajchandra, pisarz Swami Vivekananda i, co najbardziej znane, prawnik z początku XX wieku, działacz polityczny i etyk oraz antykolonialny nacjonalista Mohandas Karamchand Gandhi, znany również jako Mahatma Gandhi.

Gandhi był przekonany, że ahimsa jest ważna nie tylko w sensie fizycznym, ale także w sensie psychologicznym i emocjonalnym - że złe myśli i nienawiść do innych, kłamstwa, ostre słowa i nieuczciwość są sprzeczne z ahimsą i przynoszą negatywną karmę dla siebie. Postrzegał ahimsę jako twórczą siłę energetyczną, która powinna być przez nas przepuszczona, aby pomóc nam osiągnąć Satya czyli "Boskiej Prawdy".

Gandhi również słynne stwierdzenie że... " Ahimsa jest w hinduizmie, jest w chrześcijaństwie, a także w islamie. Niestosowanie przemocy jest wspólne dla wszystkich religii, ale w hinduizmie znalazło najwyższy wyraz i zastosowanie (nie uważam dżinizmu ani buddyzmu za odrębne od hinduizmu)".

W odniesieniu do Koranu, w szczególności, powiedział: ". Słyszałem to od wielu znajomych muzułmanów, że Koran uczy stosowania przemocy... (Argument) o niestosowaniu przemocy w Świętym Koranie jest interpolacją, niepotrzebną dla mojej tezy ".

W podsumowaniu.

Jest to prawdopodobnie nieco ironiczne, a także wymowne, jak większość ludzi ma tendencję do skupiania się na osobistych aspektach wschodnich religii i filozofii, takich jak karma, samsara, nirwana, oświecenie i inne, ale ignoruje element, który ma związek z tymi, którzy nas otaczają - zasadę niestosowania przemocy ahimsa.

Rzeczywiście, wszyscy chcemy uwolnić się od cyklu cierpienia, poprawić naszą karmę, osiągnąć nirwanę i oświecenie, ale większość z nas ignoruje kluczowy krok, jakim jest bycie miłym dla wszystkich innych, a nie tylko dla siebie. I tu właśnie pojawia się ahimsa.