Ahimsa er ein af lykilreglum flestra helstu austurlenskra trúarbragða eins og búddisma, jaínisma og hindúisma. Ólíkt öðrum hugtökum eins og nirvana, samsara og karma, er minna talað um ahimsa á Vesturlöndum þó að það sé kjarninn í öllum þessum trúarbrögðum, sérstaklega jainisma. Svo, hvað nákvæmlega er ahimsa og hvers vegna er það svona mikilvægt?

Hvað er Ahimsa?

Hugtakið ahimsa eða ahinsa kemur frá sanskrít þar sem það þýðir bókstaflega sem „ekki meiðsla“. Hans þar þýðir „að slá“, himsa – „meiðsli“ og forskeytin a – , eins og í mörgum vestrænum málum, þýðir hið gagnstæða, þess vegna – noninjury .

Og þetta er nákvæmlega hvað hugtakið þýðir í siðferðilegum kenningum jaínisma, búddisma og hindúisma - hugmyndin um að trúarleg og siðferðileg manneskja sem leitast við að viðhalda góðu karma og vera á leiðinni til uppljómunar verði að iðka ahimsa gagnvart öllu fólki og öðrum lifandi verum.

Mismunandi túlkun á því hvað telst „lifandi vera“ eru hins vegar það sem leiðir til nokkurs breytileika í því hvernig fólk stundar ahimsa.

Small Vows vs Great Wows

Það eru tvær megin leiðir sem fólk lítur á ahimsa – sem anuvrata (Lítil heit) og mahavrata (Frábær heit) .

Þessi munur á litlu og stóru heitunum sést nokkuð skýrt á milli hinna þriggja austurlenskutrúarbrögð þar sem jainismi beinist að miklu leyti að mahavrata miklu heitunum á meðan búddistar og hindúar hafa tilhneigingu til að einblína að mestu á anuvata litlu heitin.

Hvað er Anuvrata?

Jafnvel þótt þetta sé í fyrsta skipti sem þú heyrir um ahimsa-heitin, þá er grunnmerking þeirra nokkuð leiðandi - anuvrata-litlu heitin segja að það að iðka ofbeldisleysi sé aðeins mikilvægt þegar það kemur til fólks og dýra. Þessi litlu heit ein og sér duga til að tryggja að allir búddistar og hindúar sem taka anuvrata-heitin verði vegan og vinni að því að beita aldrei ofbeldi gegn dýrum.

Hvað er Mahavrata?

Á hinn bóginn segja mahavrata heitin að maður ætti að vera sérstaklega hollur til að fremja ekki skaða á neinni lifandi sál ( jiva ), hvort sem það er manneskju, dýr eða „minni“ lífsform, þar á meðal skordýr, plöntur og jafnvel örverur.

Eðlilega vitum við, frá vísindalegu sjónarhorni, að ekki er ómögulegt að „skaða“ örverur en nútíma jains sem taka mahavrata heitin hagræða þeim með því að einblína á óþarfa skaða, þ.e. skaða sem hægt er að forðast og er ekki 'ekki þörf fyrir framhald lífs manns. Sömu hugmynd er beitt fyrir plöntulífið og jafnvel Jains þurfa að borða til að lifa af.

Að auki innihalda mahavrata heitin viðbótarreglur um að viðhalda siðferðilegu og asetísku lífi:

• Ofbeldisleysi – Ahimsa
• Sannleikur – Satya
• Forðastu að stela– Achaurya eða Asteya
• Celibacy eða skírlífi – Brahmacharya
• Skortur á viðhengi og persónulegum eigum – Aparigraha

Mahavrata útvíkkar einnig meginregluna um ofbeldisleysi til hugsana um og langanir um ofbeldi.

Ahimsa hluta heitanna, bæði litla og stóra heitin einblína á ofbeldisleysi (þó öðruvísi túlkað) sem að skaða aðra sál er sagt hafa neikvæð áhrif á karma okkar. Þar sem það að halda karma sínu hreinu er lykilatriði í því að brjóta samsara hring þjáningar og ná uppljómun, þá taka trúræknir jains, búddistar og hindúar ahimsa meginregluna mjög alvarlega.

Ahimsa í jóga

Jafnvel þótt þú fylgir ekki neinu af þessum þremur trúarbrögðum í fjær-austurlöndum, þá er ahimsa einnig hluti af mörgum jógakerfum sem eru stunduð á Vesturlöndum. Patañjali jóga , til dæmis, nefnir ahimsa sem áttunda útlim kerfisins. Meginreglan um ofbeldi er líka ein af tíu helstu Yamas eða útlimum Hatha jóga .

Í þessum og mörgum öðrum jógaskólum, að æfa ahimsa er lykillinn að því að koma á góðum grunni fyrir huga, sál og sjálfið. Sjálfsaðhaldið sem ahimsa öðlast er einnig oft nefnt sem lykilatriði fyrir alla iðkendur sem vilja komast lengra í jóga.

Ahimsa og Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Önnur mikilvæg leið sem meginreglan um ahimsa nær út fyrir trúarbrögðstarfshættir eru í gegnum frægar og áhrifamiklar opinberar persónur, eins og umbótasinnann Shrimad Rajchandra, rithöfundinn Swami Vivekananda, og frægasta, lögfræðinginn, pólitískan aðgerðarsinni og siðfræðinginn snemma á 20. öld, og and-nýlenduþjóðernissinnann Mohandas Karamchand Gandhi, einnig þekktur sem Mahatma Gandhi.

Gandhi var þeirrar skoðunar að ahimsa væri mikilvægt ekki aðeins í líkamlegum skilningi heldur í sálrænum og tilfinningalegum skilningi líka - að vondar hugsanir og hatur í garð annarra, lygar, hörð orð og óheiðarleiki stangist á við ahimsa og færi með neikvætt karma fyrir sjálfið. Hann leit á ahimsa sem skapandi orkuafl sem ætti að hleypa í gegnum okkur til að hjálpa okkur að ná Satya eða „guðlegum sannleika“.

Gandhi sagði einnig frægt að… “ Ahimsa er í hindúisma, það er í kristni sem og í íslam. Ofbeldisleysi er sameiginlegt öllum trúarbrögðum, en það hefur fundið hæstu tjáningu og notkun í hindúisma (ég lít ekki á jainisma eða búddisma sem aðskilin frá hindúisma)“

Í Kóraninum, sérstaklega, hann sagði: " Ég hef heyrt það frá mörgum múslimskum vinum að Kóraninn kennir notkun ofbeldisleysis... (Rökin um ofbeldi í heilögum Kóraninum eru innskot, ekki nauðsynleg fyrir ritgerðina mína " .

Að lokum

Það er sennilega nokkuð kaldhæðnislegt, auk þess að segja til um hvernig flestir hafa tilhneigingu til að einbeita sér að persónulegum hliðum austurlenskra trúarbragða ogheimspeki eins og karma, samsara, nirvana, uppljómun og fleiri, en hunsa þáttinn sem hefur með þá sem eru í kringum okkur að gera - ofbeldisleysisreglan um ahimsa.

Reyndar viljum við öll losna úr hring þjáningarinnar, bæta karma okkar og ná nirvana og uppljómun, en flest okkar hunsa það mikilvæga skref að vera góð við alla aðra en ekki bara okkur sjálf. Og það er þar sem ahimsa kemur inn.