Ahimsa este unul dintre principiile cheie ale majorității religiilor orientale majore, cum ar fi budismul, jainismul și hinduismul. Spre deosebire de alți termeni, cum ar fi nirvana, samsara și karma, totuși, despre ahimsa se vorbește mai puțin în Occident, chiar dacă se află în centrul tuturor acestor religii, în special al jainismului. Așadar, ce este mai exact ahimsa și de ce este atât de important?

Ce este Ahimsa?

Termenul ahimsa sau ahinsa provine din sanscrită, unde se traduce literal prin "non-vătămare". Hims acolo înseamnă "a lovi", himsa - "prejudiciu", iar prefixul a - , ca în multe limbi occidentale, înseamnă opusul, de unde - fără rănire .

Și exact aceasta este semnificația termenului în învățăturile etice ale jainismului, budismului și hinduismului - ideea că o persoană religioasă și etică, care caută să mențină o karma bună și să rămână pe drumul către Iluminare, trebuie să practice ahimsa față de toți oamenii și față de alte ființe vii.

Cu toate acestea, interpretările diferite ale ceea ce constituie o "ființă vie" sunt cele care duc la o anumită variație în modul în care oamenii practică ahimsa.

Jurăminte mici vs. jurăminte mari

Există două moduri principale în care oamenii privesc ahimsa - ca fiind anuvrata (Mici jurăminte) și mahavrata (Marile jurăminte) .

Această distincție între jurămintele mici și cele mari poate fi observată destul de clar între cele trei religii orientale, deoarece jainismul se concentrează în mare parte pe jurămintele mari mahavrata, în timp ce budiștii și hindușii tind să se concentreze mai ales pe jurămintele mici anuvata.

Ce este Anuvrata?

Chiar dacă este prima dată când auziți despre jurămintele ahimsa, semnificația lor de bază este destul de intuitivă - micile jurăminte anuvrata afirmă că practicarea nonviolenței este importantă doar atunci când este vorba de oameni și animale. Aceste mici jurăminte sunt suficiente pentru a se asigura că toți budiștii și hindușii care fac jurămintele anuvrata devin vegani și se străduiesc să nu acționeze niciodată cu violență împotriva animalelor.

Ce este Mahavrata?

Pe de altă parte, marile jurăminte mahavrata dictează că cineva trebuie să fie în mod special devotat să nu comită niciun rău vreunui suflet viu ( jiva ), fie că este vorba de un om, de un animal sau de forme de viață "mai mici", inclusiv insecte, plante și chiar microbi.

Firește, din punct de vedere științific, știm că este imposibil să nu "dăunezi" microbilor, dar jainii moderni care fac jurămintele mahavrata le raționalizează concentrându-se asupra daunelor inutile, adică asupra daunelor care pot fi evitate și care nu sunt necesare pentru continuarea vieții. Aceeași idee se aplică și la viața vegetală, deoarece chiar și jainii trebuie să mănânce pentru a supraviețui.

În plus, jurămintele mahavrata includ principii suplimentare de menținere a unei vieți etice și ascetice:

• Nonviolența - Ahimsa
• Adevărul - Satya
• Abținerea de la furt - Achaurya sau Asteya
• Celibatul sau castitatea - Brahmacharya
• Lipsa atașamentelor și a posesiunilor personale - Aparigraha

Mahavrata extinde, de asemenea, principiul nonviolenței la gândurile și dorințele de violență.

Rămânând la partea de ahimsa a jurămintelor, atât jurămintele mici, cât și cele mari se concentrează pe nonviolență (deși interpretate diferit), deoarece se spune că rănirea unui alt suflet afectează negativ karma noastră. Deoarece păstrarea karmei pure este o parte esențială pentru a rupe ciclul de suferință samsara și pentru a ajunge la Iluminare, jainii, budiștii și hindușii devotați iau foarte în serios principiul ahimsa.

Ahimsa în Yoga

Chiar dacă nu urmați niciuna dintre aceste trei religii din Orientul Îndepărtat, ahimsa face parte și din multe sisteme de yoga practicate în Occident. Patañjali yoga , de exemplu, citează ahimsa ca fiind al optulea membru al sistemului său. Principiul nonviolenței este, de asemenea, unul dintre cele zece principale Yamas sau membrele de Hatha yoga .

În aceste școli de yoga și în multe alte școli de yoga, practicarea ahimsa este esențială pentru a stabili o bază bună pentru minte, suflet și sine. Stăpânirea de sine dobândită prin ahimsa este, de asemenea, adesea citată ca fiind esențială pentru orice practicant care dorește să avanseze mai departe în yoga.

Ahimsa și Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Un alt mod important prin care principiul ahimsa se extinde dincolo de practicile religioase este prin intermediul unor personalități publice celebre și influente, precum reformatorul Shrimad Rajchandra, scriitorul Swami Vivekananda și, cel mai cunoscut, avocatul, activistul politic și etician de la începutul secolului XX și naționalistul anticolonialist Mohandas Karamchand Gandhi, cunoscut și sub numele de Mahatma Gandhi.

Gandhi era de părere că ahimsa este importantă nu numai în sensul fizic, ci și în sensul psihologic și emoțional - că gândurile rele și ura față de ceilalți, minciunile, cuvintele dure și lipsa de onestitate contrazic ahimsa și aduc karma negativă pentru sine. El vedea ahimsa ca pe o forță energetică creatoare care ar trebui lăsată să treacă prin noi pentru a ne ajuta să atingem Satya sau "Adevărul divin".

Gandhi, de asemenea a declarat în mod faimos că... " Ahimsa este în hinduism, este în creștinism, precum și în islam. Nonviolența este comună tuturor religiilor, dar și-a găsit cea mai înaltă expresie și aplicare în hinduism (nu consider jainismul sau budismul ca fiind separate de hinduism)".

Pentru Coran, în special, el a spus: " Am auzit de la mulți prieteni musulmani că în Coran se învață folosirea non-violenței... (Argumentul) despre non-violență în Sfântul Coran este o interpolare, care nu este necesară pentru teza mea ".

În concluzie

Probabil că este oarecum ironic, dar și revelator, faptul că majoritatea oamenilor tind să se concentreze asupra aspectelor personale ale religiilor și filozofiilor orientale, cum ar fi karma, samsara, nirvana, Iluminarea și altele, dar ignoră elementul care are legătură cu cei din jurul nostru - principiul nonviolenței, ahimsa.

Într-adevăr, cu toții dorim să ne eliberăm de ciclul suferinței, să ne îmbunătățim karma și să ajungem la nirvana și la Iluminare, dar cei mai mulți dintre noi ignoră pasul crucial de a fi drăguți cu toți ceilalți, nu doar cu noi înșine. Și aici intervine ahimsa.