Ahimsa je eno od ključnih načel večine glavnih vzhodnih religij, kot so budizem, džainizem in hinduizem. V nasprotju z drugimi pojmi, kot so nirvana, samsara in karma, pa se o ahimsi na Zahodu manj govori, čeprav je jedro vseh teh religij, zlasti džainizma. Kaj je torej ahimsa in zakaj je tako pomembna?

Kaj je Ahimsa?

Izraz ahimsa ali ahinsa izhaja iz sanskrta, kjer dobesedno pomeni "brez poškodb". Hims pomeni "udariti", himsa - "poškodba" in predpona a - kot v mnogih zahodnih jezikih pomeni nasprotno, torej - brez poškodb .

In prav to pomeni ta izraz v etičnih naukih džainizma, budizma in hinduizma - ideja, da mora verna in etična oseba, ki želi ohraniti dobro karmo in ostati na poti do razsvetljenja, prakticirati ahimso do vseh ljudi in drugih živih bitij.

Različne razlage tega, kaj je "živo bitje", pa povzročajo razlike v tem, kako ljudje prakticirajo ahimso.

Majhne zaobljube proti velikim zaobljubam

Na ahimso ljudje gledajo na dva načina - kot na anuvrata (Majhne zaobljube) in . mahavrata (Velike zaobljube) .

To razlikovanje med malimi in velikimi zaobljubami je precej jasno vidno med tremi vzhodnimi religijami, saj se džainizem osredotoča predvsem na velike zaobljube mahavrata, budisti in hindujci pa na male zaobljube anuvata.

Kaj je anuvrata?

Tudi če prvič slišite za zaobljube ahimsa, je njihov osnovni pomen povsem intuitiven - male zaobljube anuvrata določajo, da je prakticiranje nenasilja pomembno le, kadar gre za ljudi in živali. že te male zaobljube zadostujejo, da vsi budisti in hindujci, ki sprejmejo zaobljube anuvrata, postanejo vegani in si prizadevajo, da nikoli ne bi ravnali nasilno zoper živali.

Kaj je Mahavrata?

Po drugi strani pa velike zaobljube mahavrata narekujejo, da se je treba še posebej posvetiti temu, da ne storimo nobene škode nobeni živi duši ( jiva ), bodisi človeka, živali ali "manjših" oblik življenja, vključno z žuželkami, rastlinami in celo mikrobi.

Z znanstvenega vidika seveda vemo, da "neškodovanje" mikrobom ni mogoče, vendar sodobni džainisti, ki so dali zaobljube mahavrata, te racionalizirajo tako, da se osredotočijo na nepotrebno škodo, tj. škodo, ki se ji je mogoče izogniti in ni potrebna za nadaljevanje življenja. Ista zamisel velja za rastlinsko življenje, saj morajo tudi džainisti za preživetje jesti.

Poleg tega zaobljube mahavrata vključujejo dodatna načela ohranjanja etičnega in asketskega življenja:

• Nenasilje - Ahimsa
• Resnica - Satya
• Vzdrževanje kraje - Achaurya ali Asteya
• Celibat ali čistost - Brahmačarija
• Pomanjkanje navezanosti in osebne lastnine - Aparigraha

Mahavrata načelo nenasilja razširi tudi na misli in želje po nasilju.

Če ostanemo pri ahimsi, se tako mala kot velika zaobljuba osredotočata na nenasilje (čeprav različno interpretirano), saj naj bi škodovanje drugi duši negativno vplivalo na našo karmo. Ker je ohranjanje čiste karme ključni del prekinitve cikla trpljenja samsare in doseganja razsvetljenja, pobožni džainisti, budisti in hindujci načelo ahimse jemljejo zelo resno.

Ahimsa v jogi

Tudi če ne sledite nobeni od teh treh daljnovzhodnih religij, je ahimsa del številnih sistemov joge, ki se prakticirajo na Zahodu. Patañjali joga načelo nenasilja je tudi eden od desetih poglavitnih načel, ki jih navaja kot osmi člen svojega sistema. Yamas ali okončine Hatha joga .

V teh in številnih drugih šolah joge je vadba ahimse ključna za vzpostavitev dobrega temelja za um, dušo in samega sebe. Samoobvladovanje, pridobljeno z ahimso, se pogosto navaja tudi kot ključno za vse praktikante, ki želijo napredovati v jogi.

Ahimsa in Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Načelo ahimsa se širi tudi prek verskih praks, in sicer prek znanih in vplivnih javnih osebnosti, kot so reformator Šrimad Radžčandra, pisatelj Svami Vivekananda in najbolj znani pravnik, politični aktivist in etik ter protikolonialni nacionalist Mohandas Karamčand Gandi, znan tudi kot Mahatma Gandi, iz začetka 20. stoletja.

Gandhi je bil prepričan, da ahimsa ni pomembna le v fizičnem smislu, temveč tudi v psihološkem in čustvenem - da so slabe misli in sovraštvo do drugih, laži, ostre besede in nepoštenost v nasprotju z ahimso in prinašajo negativno karmo. ahimso je razumel kot ustvarjalno energijsko silo, ki jo je treba pustiti skozi nas, da nam pomaga doseči Satya ali "božanska resnica".

Gandhi je tudi slavno izjavil. ki... " Ahimsa je v hinduizmu, v krščanstvu in islamu. Nenasilje je skupno vsem religijam, vendar je našlo najvišji izraz in uporabo v hinduizmu (džainizma in budizma ne obravnavam kot ločena od hinduizma)."

Zlasti za Koran je dejal: " Od mnogih muslimanskih prijateljev sem slišal, da Koran uči nenasilje ... (Argument) o nenasilju v Svetem Koranu je interpolacija, ki ni potrebna za mojo tezo. ".

Zaključek

Verjetno je nekoliko ironično in tudi zgovorno, da se večina ljudi osredotoča na osebne vidike vzhodnih religij in filozofij, kot so karma, samsara, nirvana, razsvetljenje in drugi, ne upošteva pa elementa, ki se nanaša na ljudi okoli nas - načela nenasilja ahimsa.

Vsi se želimo osvoboditi kroga trpljenja, izboljšati svojo karmo ter doseči nirvano in razsvetljenje, vendar nas večina zanemarja ključni korak, da smo prijazni do vseh drugih in ne le do sebe.