Ahimsa on yksi keskeisistä periaatteista useimmissa suurissa itämaisissa uskonnoissa, kuten buddhalaisuudessa, jainismissa ja hindulaisuudessa. Toisin kuin muista termeistä, kuten nirvana, samsara ja karma, ahimsasta puhutaan länsimaissa kuitenkin vähemmän, vaikka se on kaikkien näiden uskontojen, erityisesti jainismin, ytimessä. Mitä ahimsa tarkalleen ottaen on ja miksi se on niin tärkeä?

Mitä Ahimsa on?

Termi ahimsa tai ahinsa tulee sanskritin kielestä, jossa se tarkoittaa kirjaimellisesti "ei-vahinkoa". Hims tarkoittaa "lyödä", himsa - "vahinko", ja pre-fiksi a - , kuten monissa länsimaisissa kielissä, tarkoittaa päinvastaista, siis - ei-vahinkoa .

Juuri tätä termi tarkoittaa jainismin, buddhalaisuuden ja hindulaisuuden eettisissä opetuksissa - ajatusta siitä, että uskonnollisen ja eettisen ihmisen, joka pyrkii ylläpitämään hyvää karmaa ja pysymään valaistumisen tiellä, on harjoitettava ahimsaa kaikkia ihmisiä ja muita eläviä olentoja kohtaan.

Erilaiset tulkinnat siitä, mikä on "elävä olento", johtavat kuitenkin siihen, että ahimsan harjoittaminen vaihtelee.

Pienet lupaukset vs. suuret lupaukset

On kaksi pääasiallista tapaa, joilla ihmiset suhtautuvat ahimsaan - kuin anuvrata (Pienet valat) ja mahavrata (Suuret valat) .

Tämä pienten ja suurten lupausten välinen ero voidaan nähdä melko selvästi kolmen itäisen uskonnon välillä, sillä jainismi keskittyy suurelta osin mahavrata-suuriin lupauksiin, kun taas buddhalaisilla ja hinduilla on taipumus keskittyä lähinnä anuvata-pieniin lupauksiin.

Mikä on Anuvrata?

Vaikka kuulisit ahimsa-lupauksista ensimmäistä kertaa, niiden perusmerkitys on varsin intuitiivinen - anuvrata-pienissä lupauksissa todetaan, että väkivallattomuuden harjoittaminen on tärkeää vain silloin, kun kyse on ihmisistä ja eläimistä. Nämä pienet lupaukset yksinään riittävät varmistamaan, että kaikista buddhalaisista ja hinduista, jotka antavat anuvrata-lupauksen, tulee vegaaneja ja työskentelevät sen eteen, että he eivät koskaan käyttäisi väkivaltaa eläimiä kohtaan.

Mikä on Mahavrata?

Toisaalta mahavratan suuret lupaukset sanelevat, että ihmisen tulisi olla erityisen omistautunut sille, ettei hän tee mitään pahaa kenellekään elävälle sielulle ( jiva ), olipa kyseessä sitten ihminen, eläin tai "pienemmät" elämänmuodot, kuten hyönteiset, kasvit ja jopa mikrobit.

Luonnollisesti tieteellisestä näkökulmasta tiedämme, että mikrobien "vahingoittamatta jättäminen" on mahdotonta, mutta nykyaikaiset jainit, jotka antavat mahavrata-lupauksen, järkeistävät sen keskittymällä tarpeettomaan vahingoittamiseen, eli vahingoittamiseen, joka voidaan välttää ja jota ei tarvita elämän jatkumisen kannalta. Samaa ajatusta sovelletaan kasvien elämään, sillä myös jainien on syötävä selviytyäkseen.

Lisäksi mahavrata-lupauksiin sisältyy eettisen ja askeettisen elämän ylläpitämistä koskevia lisäperiaatteita:

• Väkivallattomuus - Ahimsa
• Totuus - Satya
• Varkaudesta pidättäytyminen - Achaurya tai Asteya
• Selibaatti tai siveys - Brahmacharya
• Kiintymysten ja henkilökohtaisen omaisuuden puute - Aparigraha

Mahavrata laajentaa väkivallattomuuden periaatteen myös väkivallan ajatuksiin ja haluun.

Lupausten ahimsa-osiossa pysyttäytyen sekä pieni että suuri vala keskittyvät väkivallattomuuteen (vaikkakin eri tavoin tulkittuna), sillä toisen sielun vahingoittamisen sanotaan vaikuttavan negatiivisesti karmaamme. Koska oman karman puhtaana pitäminen on keskeinen osa samsaran kärsimyskierteen katkaisemista ja valaistumisen saavuttamista, hartaat jainit, buddhalaiset ja hindut suhtautuvat ahimsa-periaatteeseen hyvin vakavasti.

Ahimsa joogassa

Vaikka et noudattaisikaan mitään näistä kolmesta Kaukoidän uskonnosta, ahimsa on myös osa monia länsimaissa harjoitettuja joogajärjestelmiä. Patañjali jooga esimerkiksi mainitsee ahimsan järjestelmänsä kahdeksantena jäsenenä. Väkivallattomuuden periaate on myös yksi kymmenestä tärkeimmästä periaatteesta. Yamas tai raajojen Hatha jooga .

Näissä ja monissa muissa joogakouluissa ahimsan harjoittaminen on avainasemassa hyvän perustan luomisessa mielelle, sielulle ja itselle. Ahimsan avulla saavutettu itsehillintä mainitaan usein myös avaintekijänä jokaiselle harjoittajalle, joka haluaa edetä joogassa pidemmälle.

Ahimsa ja Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Toinen merkittävä tapa, jolla ahimsa-periaate leviää uskonnollisten käytäntöjen ulkopuolelle, on kuuluisat ja vaikutusvaltaiset julkisuuden henkilöt, kuten uudistaja Shrimad Rajchandra, kirjailija Swami Vivekananda ja tunnetuin 1900-luvun alun lakimies, poliittinen aktivisti ja eetikko sekä siirtomaavallan vastainen kansallismielinen Mohandas Karamchand Gandhi, joka tunnetaan myös nimellä Mahatma Gandhi.

Gandhi uskoi, että ahimsa ei ole tärkeää vain fyysisessä mielessä vaan myös psykologisessa ja emotionaalisessa mielessä - että pahat ajatukset ja viha toisia kohtaan, valheet, kovat sanat ja epärehellisyys ovat kaikki ahimsan vastaisia ja tuovat negatiivista karmaa itselle. Hän piti ahimsaa luovana energiavoimana, jonka pitäisi antaa kulkea lävitsemme ja auttaa meitä saavuttamaan päämäärämme. Satya tai "jumalallinen totuus".

Gandhi myös totesi tunnetusti että... " Väkivallattomuus on yhteistä kaikille uskonnoille, mutta se on saanut korkeimman ilmaisunsa ja soveltamisensa hindulaisuudessa (en pidä jainismia tai buddhalaisuutta hindulaisuudesta erillisinä)."

Koraanin osalta hän sanoi erityisesti, " Olen kuullut monilta muslimiystäviltäni, että Koraani opettaa väkivallattomuutta... (Väite väkivallattomuudesta Pyhässä Koraanissa) on välikappale, joka ei ole välttämätön tutkielmani kannalta. ".

Johtopäätös

On luultavasti jokseenkin ironista ja kuvaavaa, että useimmat ihmiset keskittyvät itäisten uskontojen ja filosofioiden henkilökohtaisiin näkökohtiin, kuten karmaan, samsaraan, nirvanaan, valaistumiseen ja muihin, mutta jättävät huomiotta sen, mikä liittyy ympärillämme oleviin ihmisiin - ahimsa-periaatteen, joka on väkivallattomuus.

Me kaikki haluamme vapautua kärsimyksen kierrosta, parantaa karmaamme ja saavuttaa nirvanan ja valaistumisen, mutta useimmat meistä jättävät huomiotta ratkaisevan tärkeän askeleen, joka on olla kiltti kaikille muille eikä vain itsellemme. Ja tässä kohtaa ahimsa tulee kuvaan mukaan.