Ahimsa är en av huvudprinciperna i de flesta av de stora österländska religionerna som buddhism, jainism och hinduism. Till skillnad från andra termer som nirvana, samsara och karma är ahimsa dock mindre omtalad i västvärlden, trots att den är kärnan i alla dessa religioner, särskilt i jainismen. Så, vad exakt är ahimsa och varför är den så viktig?

Vad är Ahimsa?

Begreppet ahimsa eller . ahinsa kommer från sanskrit och betyder bokstavligen "icke-skada". Hims Det betyder "att slå", himsa - "skada", och prefixet a - , som i många västerländska språk, betyder motsatsen, alltså - Icke-skada .

Och det är precis vad begreppet betyder i jainismens, buddhismens och hinduismens etiska läror - idén att en religiös och etisk person som vill upprätthålla god karma och hålla sig på vägen mot upplysning måste praktisera ahimsa mot alla människor och andra levande varelser.

De olika tolkningarna av vad som utgör en "levande varelse" är dock det som leder till en viss variation i hur människor praktiserar ahimsa.

Små löften kontra stora löften

Det finns två huvudsakliga sätt att se på ahimsa - som anuvrata (Små löften) och mahavrata (Stora löften) .

Denna distinktion mellan de små och stora löftena kan ses ganska tydligt mellan de tre österländska religionerna, eftersom jainismen till stor del fokuserar på de stora mahavrata-löftena medan buddhister och hinduer tenderar att fokusera mest på de små anuvata-löftena.

Vad är Anuvrata?

Även om det är första gången du hör talas om ahimsa-löftena är deras grundläggande innebörd ganska intuitiv - i de små anuvrata-löftena står det att det är viktigt att utöva icke-våld endast när det gäller människor och djur. Bara dessa små löften räcker för att se till att alla buddhister och hinduer som avlägger anuvrata-löftena blir veganer och arbetar för att aldrig utöva våld mot djur.

Vad är Mahavrata?

Å andra sidan föreskriver de stora mahavrata-löftena att man ska vara särskilt hängiven att inte skada någon levande själ ( jiva ), oavsett om det är en människa, ett djur eller "mindre" livsformer, inklusive insekter, växter och till och med mikrober.

Ur vetenskaplig synvinkel vet vi naturligtvis att det är omöjligt att inte "skada" mikrober, men moderna Jains som avger mahavrata-löftena rationaliserar dem genom att fokusera på onödig skada, dvs. skada som kan undvikas och som inte behövs för att man ska kunna fortsätta leva. Samma idé tillämpas på växtlivet, eftersom även Jains måste äta för att överleva.

Dessutom innehåller mahavrata-löftena ytterligare principer för att upprätthålla ett etiskt och asketiskt liv:

• Ickevåld - Ahimsa
• Sanning - Satya
• Att avstå från att stjäla - Achaurya eller . Asteya
• Celibat eller kyskhet - Brahmacharya
• Brist på fasthållanden och personliga ägodelar - Aparigraha

Mahavrata utvidgar också principen om icke-våld till att omfatta tankar på och önskningar om våld.

Om vi håller oss till ahimsa-delen av löftena fokuserar både de små och stora löftena på icke-våld (även om de tolkas på olika sätt) eftersom det sägs att skada en annan själ påverkar vår karma negativt. Eftersom det är viktigt att hålla sin karma ren för att kunna bryta lidandets samsara-cykel och nå upplysning, tar hängivna jainer, buddhister och hinduer ahimsa-principen på stort allvar.

Ahimsa i yogan

Även om du inte följer någon av dessa tre religioner från Fjärran Östern är ahimsa också en del av många yogasystem som utövas i västvärlden. Patañjali yoga ahimsa är till exempel den åttonde delen av dess system. Principen om icke-våld är också en av de tio huvudprinciperna för Yamas eller lemmar av Hatha yoga .

I dessa och många andra yogaskolor är utövandet av ahimsa en nyckel till att skapa en god grund för sinnet, själen och jaget. Den självbehärskning som uppnås genom ahimsa nämns också ofta som en nyckel för alla utövare som vill gå vidare inom yogan.

Ahimsa och Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Ett annat viktigt sätt för ahimsa-principen att sprida sig utanför religiös praxis är genom kända och inflytelserika offentliga personer, som reformatorn Shrimad Rajchandra, författaren Swami Vivekananda och, som mest känd, den tidiga 1900-talsadvokaten, politiska aktivisten, etikkännaren och antikoloniala nationalisten Mohandas Karamchand Gandhi, även känd som Mahatma Gandhi.

Gandhi ansåg att ahimsa är viktigt inte bara i fysisk mening utan även i psykologisk och emotionell mening - att onda tankar och hat mot andra, lögner, hårda ord och oärlighet strider mot ahimsa och ger negativ karma till en själv. Han såg ahimsa som en kreativ energikraft som bör tillåtas genom oss för att hjälpa oss att nå Satya eller "gudomlig sanning".

Gandhi har också har sagt det berömda följande att... " Ahimsa finns i hinduismen, i kristendomen och i islam. Ickevåld är gemensamt för alla religioner, men det har funnit det högsta uttrycket och den högsta tillämpningen i hinduismen (jag betraktar inte jainismen eller buddhismen som separata från hinduismen)".

Särskilt när det gäller Koranen sade han: " Jag har hört det från många muslimska vänner att Koranen lär ut icke-våld... (Argumentet) om icke-våld i Koranen är en interpolation som inte är nödvändig för min avhandling. ".

Slutsats

Det är förmodligen ironiskt och talande att de flesta människor tenderar att fokusera på de personliga aspekterna av österländska religioner och filosofier som karma, samsara, nirvana, upplysning och andra, men ignorerar den del som har att göra med människorna runt omkring oss - principen om icke-våld, ahimsa.

Vi vill alla frigöra oss från lidandets kretslopp, förbättra vår karma och nå nirvana och upplysning, men de flesta av oss ignorerar det viktiga steget att vara snälla mot alla andra och inte bara mot oss själva. Och det är där ahimsa kommer in i bilden.