Ahimsa ni mojawapo ya kanuni kuu za dini nyingi kuu za Mashariki kama vile Ubuddha, Ujaini na Uhindu. Tofauti na maneno mengine kama vile nirvana, samsara na karma, hata hivyo, ahimsa haizungumzwi sana katika nchi za Magharibi ingawa ndiyo msingi wa dini hizi zote, hasa Ujaini. Kwa hivyo, ahimsa ni nini hasa na kwa nini ni muhimu sana?

Ahimsa ni nini?

Neno ahimsa au ahinsa linakuja kutoka Sanskrit ambapo hutafsiriwa kama "kutokuumiza". Yeye kuna maana ya “kupiga”, himsa – “jeraha”, na marekebisho a – , kama ilivyo katika lugha nyingi za Kimagharibi, maana yake ni kinyume, hivyo basi – kutokuumiza .

Na hii ndiyo hasa nini neno hili linamaanisha katika mafundisho ya kimaadili ya Ujaini, Ubudha, na Uhindu - wazo kwamba mtu wa kidini na mwenye maadili ambaye anatafuta kudumisha karma nzuri na kukaa kwenye barabara ya Kutaalamika lazima afanye ahimsa kwa watu wote na viumbe vingine vilivyo hai.

Tafsiri tofauti za kile kinachounda “kiumbe hai”, hata hivyo, ndizo zinazosababisha kutofautiana kwa jinsi watu wanavyofanya ahimsa.

Nadhiri Ndogo dhidi ya Nadhiri Kubwa

Kuna njia kuu mbili ambazo watu hutazama ahimsa - kama anuvrata (Nadhiri Ndogo) na mahavrata (Nadhiri Kuu) .

Tofauti hii kati ya nadhiri ndogo na kubwa inaweza kuonekana waziwazi kati ya nchi tatu za MasharikiDini kama Ujaini kwa kiasi kikubwa huzingatia nadhiri kuu za mahavrata wakati Wabudha na Wahindu wana mwelekeo wa kuzingatia zaidi nadhiri ndogo za anuvata.

Anuvrata ni Nini?

Hata kama hii ni mara yako ya kwanza kusikia kuhusu nadhiri za ahimsa, maana yake ya msingi ni angavu kabisa - viapo vidogo vya anuvrata vinasema kuwa kutotumia nguvu ni muhimu inapokuja tu. kwa watu na wanyama. Viapo hivi vidogo pekee vinatosha kuhakikisha kwamba Wabudha na Wahindu wote wanaoweka viapo vya anuvrata wanakuwa walaji mboga na wanafanya kazi ya kutofanya ukatili dhidi ya wanyama.

Mahavrata ni Nini?

Kwa upande mwingine, nadhiri kuu za mahavrata huamuru kwamba mtu anapaswa kujitolea hasa kutofanya madhara yoyote kwa nafsi yoyote hai ( jiva ), iwe ni binadamu, mnyama, au aina za maisha "ndogo" ikiwa ni pamoja na wadudu, mimea, na hata vijidudu.

Kwa kawaida, kwa mtazamo wa kisayansi, tunajua kwamba sio "kudhuru" vijidudu haiwezekani lakini Wajaini wa kisasa ambao huchukua nadhiri za mahavrata huzihalalisha kwa kuzingatia madhara yasiyo ya lazima, yaani, madhara ambayo yanaweza kuepukwa na yasiyo ya lazima. haihitajiki kwa mwendelezo wa maisha ya mtu. Wazo hilohilo linatumika kwa maisha ya mimea kwani hata Wajaini wanapaswa kula ili waendelee kuishi.

Aidha, viapo vya mahavrata vinajumuisha kanuni za ziada za kudumisha maisha ya kimaadili na kujinyima tamaa:

• Kutotumia nguvu - Ahimsa
• Ukweli – Satya
• Kujiepusha na kuiba– Achaurya au Asteya
• Useja au Usafi – Brahmacharya
• Ukosefu wa viambatisho na mali binafsi – Aparigraha

Mahavrata pia anapanua kanuni ya kutokuwa na jeuri kwa mawazo ya na tamaa ya vurugu.

Kukaa kwenye sehemu ya ahimsa ya viapo, viapo vidogo na vikubwa vinazingatia. kutokuwa na vurugu (ingawa kufasiriwa kwa njia tofauti) kama kudhuru roho nyingine inasemekana kuathiri vibaya karma yetu. Kwa vile kuweka karma safi ni sehemu muhimu ya kuvunja mzunguko wa samsara wa mateso na kufikia Ufahamu, Wajaini wacha Mungu, Wabudha, na Wahindu huchukulia kanuni ya ahimsa kwa uzito sana.

Ahimsa Katika Yoga

Hata kama hutafuati mojawapo ya dini hizi tatu za Mashariki ya Mbali, ahimsa pia ni sehemu ya mifumo mingi ya yoga ambayo inatekelezwa Magharibi. Patañjali yoga , kwa mfano, inataja ahimsa kama kiungo cha nane cha mfumo wake. Kanuni ya kutokuwa na vurugu pia ni mojawapo ya kanuni kumi kuu Yamas au viungo vya Hatha yoga .

Katika shule hizi na katika shule nyingine nyingi za yoga, kufanya mazoezi ya ahimsa ni ufunguo wa kuanzisha msingi mzuri wa akili, nafsi, na nafsi. Kujizuia kunakopatikana na ahimsa pia mara nyingi hutajwa kama ufunguo kwa daktari yeyote anayetaka kusonga mbele zaidi katika yoga.

Ahimsa na Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Njia nyingine kuu kanuni ya ahimsa inaenea zaidi ya kidinimazoea ni kupitia watu mashuhuri na wenye ushawishi mkubwa wa umma, kama vile mwanamageuzi Shrimad Rajchandra, mwandishi Swami Vivekananda, na, maarufu zaidi, mwanasheria wa mwanzoni mwa karne ya 20, mwanaharakati wa kisiasa na maadili, na mzalendo aliyepinga ukoloni Mohandas Karamchand Gandhi, anayejulikana pia kama. Mahatma Gandhi.

Gandhi alikuwa na imani kwamba ahimsa ni muhimu sio tu katika maana yake ya kimwili bali katika maana yake ya kisaikolojia na kihisia pia - kwamba mawazo mabaya na chuki dhidi ya wengine, uwongo, maneno makali, na ukosefu wa uaminifu, yote yanapingana na ahimsa na kuleta. karma hasi kwa ubinafsi. Aliiona ahimsa kama nguvu ya ubunifu ya nishati ambayo inapaswa kuruhusiwa kupitia sisi ili kutusaidia kufikia Satya au “Ukweli wa Kimungu”.

Gandhi pia alisema kwa umaarufu kwamba… “ Ahimsa iko katika Uhindu, iko katika Ukristo na vile vile katika Uislamu. Uasi ni jambo la kawaida kwa dini zote, lakini umepata usemi na matumizi ya hali ya juu zaidi katika Uhindu (Siuchukulii Ujaini au Ubudha kuwa tofauti na Uhindu)”.

Kwa Quran, haswa, yeye alisema, “ Nimesikia kutoka kwa marafiki wengi wa Kiislamu kwamba Koran inafundisha matumizi ya kutotumia nguvu… (The) Hoja kuhusu kutokuwa na vurugu katika Qur’ani Tukufu ni tafsiri, si lazima kwa nadharia yangu ” .

Katika Hitimisho

Pengine ni kinaya, pamoja na kueleza, jinsi watu wengi huelekea kuzingatia vipengele vya kibinafsi vya dini za Mashariki nafalsafa kama vile karma, samsara, nirvana, Enlightenment, na nyinginezo, lakini puuza kipengele kinachohusiana na wale wanaotuzunguka - kanuni ya kutokuwa na vurugu ya ahimsa.

Kwa kweli, sote tunataka kujikomboa kutoka kwa mzunguko wa mateso, kuboresha karma yetu, na kufikia nirvana na Mwangaza, lakini wengi wetu hupuuza hatua muhimu ya kuwa wema kwa kila mtu na si sisi wenyewe tu. Na hapo ndipo ahimsa inapoingia.