Ahimsa is ien fan 'e kaaiprinsipes fan' e measte fan 'e grutte easterske religys lykas boeddhisme, jainisme en hindoeïsme. Oars as oare termen lykas nirvana, samsara en karma, wurdt der lykwols minder oer ahimsa praat yn it Westen, ek al is it de kearn fan al dizze religys, benammen it jainisme. Dus, wat is krekt ahimsa en wêrom is it sa wichtich?

Wat is Ahimsa?

De term ahimsa of ahinsa komt út Sanskryt wêr't it letterlik oerset as "non-injury". Hims dêr betsjut "te slaan", himsa - "blessuere", en de prefix a – , lykas yn in protte westerske talen, betsjut it tsjinoerstelde, dus - noninjury .

En dit is krekt wat de term betsjut yn 'e etyske lear fan jainisme, boedisme en hindoeïsme - it idee dat in religieuze en etyske persoan dy't besiket goed karma te behâlden en op' e wei nei de Ferljochting te bliuwen, ahimsa moat oefenje nei alle minsken en oare libbene wêzens.

De ferskillende ynterpretaasjes fan wat in "libjend wêzen" is, binne lykwols wat liedt ta wat fariaasje yn hoe't minsken ahimsa oefenje.

Lytse geloften tsjin grutte geloften

Der binne twa wichtichste manieren wêrop minsken nei ahimsa sjogge - as anuvrata (Lytse geloften) en mahavrata (Grutte geloften) .

Dit ûnderskied tusken de lytse en grutte geloften is moai dúdlik te sjen tusken de trije easterskereligys as jainisme is foar in grut part rjochte op 'e mahavrata grutte geloften wylst boedisten en hindoes tend to rjochtsjen meast op de anuvata lytse geloften.

Wat is Anuvrata?

Sels as dit jo earste kear is dat jo oer de ahimsa-beloften hearre, is har basisbetsjutting frij yntuïtyf - de anuvrata-lytse geloften jouwe oan dat it oefenjen fan geweldleazens allinich wichtich is as it komt oan minsken en bisten. Dizze lytse geloften allinich binne genôch om te soargjen dat alle boeddhisten en hindoes dy't de anuvrata-beloften nimme fegane wurde en wurkje om nea yn geweld tsjin bisten te hanneljen.

Wat is Mahavrata?

Oan 'e oare kant diktearje de grutte geloften fan' e mahavrata dat men foaral tawijd wêze moat oan gjin skea oan elke libbene siel ( jiva ), of it no in minske, in bist of "lytsere" libbensfoarmen is, ynklusyf ynsekten, planten, en sels mikroben.

Natuerlik witte wy út in wittenskiplik eachpunt dat net "skeameitsjen" mikroben ûnmooglik is, mar moderne Jains dy't de mahavrata-beloften nimme rationalisearje se troch te fokusjen op ûnnedige skea, dus skea dy't kin wurde foarkommen en isn 't nedich foar de fuortsetting fan jins libben. Itselde idee wurdt tapast op it libben fan planten as sels Jains moatte ite om te oerlibjen.

Dêrneist befetsje de mahavrata-beloften ekstra prinsipes fan it behâld fan in etysk en asketysk libben:

• Geweldgeweldloosheid - Ahimsa
• Wierheid - Satya
• Ophâlde fan stelle– Achaurya of Asteya
• Selibaat of keinens – Brahmacharya
• Brek oan taheaksels en persoanlike besittingen – Aparigraha

Mahavrata wreidet it prinsipe fan net-geweldigens ek út nei gedachten fan en winsken foar geweld.

Bliuwend op it ahimsa-diel fan 'e geloften, rjochtsje sawol de lytse as grutte geloften op net-geweldigens (hoewol oars ynterpretearre) as skea oan in oare siel wurdt sein dat it negatyf beynfloedet ús karma. Om't it suvere karma in wichtich part is fan it brekken fan 'e samsara-syklus fan lijen en it berikken fan ferljochting, nimme fromme Jains, boeddhisten en hindoes it ahimsa-prinsipe tige serieus.

Ahimsa yn yoga

Sels as jo gjin ien fan dizze trije Far-Eastern religys folgje, is ahimsa ek in diel fan in protte yogasystemen dy't yn it Westen beoefene wurde. Patañjali yoga , bygelyks, neamt ahimsa as it achtste lid fan har systeem. It prinsipe fan geweldloosheid is ek ien fan 'e tsien wichtichste Yamas of ledematen fan Hatha yoga .

Op dizze en in protte oare yogaskoallen, it oefenjen fan ahimsa is de kaai foar it fêstigjen fan in goede basis foar de geast, siel en it sels. De selsbeheining dy't troch ahimsa wûn wurdt wurdt ek faak oanhelle as kaai foar elke beoefener dy't fierder yn joga foarút gean wol.

Ahimsa en Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

In oare wichtige manier wêrop it prinsipe fan ahimsa útwreidet dan religieuspraktyk is troch ferneamde en ynfloedrike publike figueren, lykas de herfoarmer Shrimad Rajchandra, de auteur Swami Vivekananda, en, meast ferneamd, de iere 20e-ieuske advokaat, politike aktivist en etykist, en anty-koloniale nasjonalist Mohandas Karamchand Gandhi, ek wol bekend as Mahatma Gandhi.

Gandhi wie fan betinken dat ahimsa wichtich is net allinich yn har fysike sin, mar ek yn syn psychologyske en emosjonele sin - dat kweade gedachten en haat tsjin oaren, leagens, hurde wurden en ûnearlikens allegear tsjinsprekke ahimsa en bringe negatyf karma foar it sels. Hy seach ahimsa as in kreative enerzjykrêft dy't troch ús tastien wurde soe om ús te helpen Satya of "Godlike wierheid" te berikken.

Gandhi hat ek ferneamd dat... Ahimsa is yn it hindoeïsme, it is yn it kristendom likegoed as yn 'e islam. Geweldloosheid is mienskiplik foar alle religys, mar it hat de heechste útdrukking en tapassing fûn yn it hindoeïsme (ik achtsje it jainisme of it boedisme net as los fan it hindoeïsme)”.

Foar de Koran, benammen, hy sei: " Ik haw it fan in protte moslimfreonen heard dat de Koran it gebrûk fan net-geweld leart ... (It) argumint oer net-geweld yn 'e Hillige Koran is in ynterpolaasje, net nedich foar myn proefskrift " .

Konklúzje

It is wierskynlik wat iroanysk, en ek fertelt, hoe't de measte minsken har neigeraden har te rjochtsjen op 'e persoanlike aspekten fan easterske religys enfilosofyen lykas karma, samsara, nirvana, ferljochting, en oaren, mar negearje it elemint dat te krijen hat mei dy om ús hinne - it net-geweldigensprinsipe fan ahimsa.

Yndied wolle wy allegear losbrekke fan 'e syklus fan lijen, ús karma ferbetterje, en nirvana en ferljochting berikke, mar de measten fan ús negearje de krúsjale stap om aardich te wêzen foar elkenien oars en net allinich ússels. En dêr komt ahimsa yn.