Ahimsa ir viens no galvenajiem principiem lielākajā daļā Austrumu reliģiju, piemēram, budismā, džainismā un hinduismā. Tomēr atšķirībā no citiem terminiem, piemēram, nirvāna, samsara un karma, par ahimsu Rietumos runā mazāk, lai gan tā ir visu šo reliģiju, īpaši džainisma, pamatā. Kas īsti ir ahimsa un kāpēc tā ir tik svarīga?

Kas ir Ahimsa?

Termins ahimsa vai ahinsa nāk no sanskrita, kur tas burtiski tulkojams kā "nekaitēt". Hims tur nozīmē "uzbrukt", himsa - "ievainojums" un priedēklis a - tāpat kā daudzās rietumu valodās nozīmē pretējo, tātad - bez ievainojumiem .

Un tieši tas ir tas, ko šis termins nozīmē džainisma, budisma un hinduisma ētiskajās mācībās, proti, ka reliģiskai un ētiskai personai, kas cenšas saglabāt labu karmu un palikt uz ceļa uz apgaismību, ir jāīsteno ahimsa pret visiem cilvēkiem un citām dzīvām būtnēm.

Tomēr atšķirīgās interpretācijas par to, kas ir "dzīva būtne", ir iemesls atšķirībām ahimsa praksē.

Mazie solījumi pret lielajiem solījumiem

Ir divi galvenie veidi, kā cilvēki uzlūko ahimsu - kā anuvrata (Mazie solījumi) un mahavrata (Lielie solījumi) .

Šī atšķirība starp mazajiem un lielajiem solījumiem ir diezgan skaidri redzama starp trim Austrumu reliģijām, jo džainisms galvenokārt koncentrējas uz mahavrata lielajiem solījumiem, bet budisti un hinduisti koncentrējas galvenokārt uz anuvata mazajiem solījumiem.

Kas ir Anuvrata?

Pat ja pirmo reizi dzirdat par ahimsa solījumiem, to pamatnozīme ir diezgan intuitīva - anuvrata mazie solījumi nosaka, ka nevardarbības praktizēšana ir svarīga tikai tad, kad runa ir par cilvēkiem un dzīvniekiem. Ar šiem mazajiem solījumiem vien pietiek, lai visi budisti un hinduisti, kas dod anuvrata solījumus, kļūtu par vegāniem un strādātu tā, lai nekad neizdarītu vardarbību pret dzīvniekiem.

Kas ir Mahavrata?

No otras puses, mahavrata lielie zvēresti nosaka, ka cilvēkam jābūt īpaši uzticīgam, lai nenodarītu nekādu ļaunumu nevienai dzīvai dvēselei ( jiva ), neatkarīgi no tā, vai tas ir cilvēks, dzīvnieks vai "mazākas" dzīvības formas, tostarp kukaiņi, augi un pat mikrobi.

Protams, no zinātniskā viedokļa mēs zinām, ka "nekaitēt" mikrobiem ir neiespējami, taču mūsdienu džeiņi, kas dod mahavrata solījumus, tos racionalizē, pievēršot uzmanību nevajadzīgam kaitējumam, t. i., kaitējumam, no kura var izvairīties un kurš nav nepieciešams dzīves turpināšanai. Tāda pati ideja tiek attiecināta uz augu valsti, jo arī džeiņiem ir jāēd, lai izdzīvotu.

Turklāt mahavrata solījumi ietver papildu ētiskas un askētiskas dzīves principus:

• Nevardarbība - Ahimsa
• Patiesība - Satya
• Atturēšanās no zādzības - Achaurya vai Asteya
• Celibāts vai šķīstība - Brahmačarja
• Pieķeršanās un personīgo lietu trūkums - Aparigraha

Mahavrata attiecina nevardarbības principu arī uz domām par vardarbību un vēlmēm pēc tās.

Atstājoties pie ahimsa daļas, gan mazais, gan lielais solījums ir vērsts uz nevardarbību (lai gan dažādi interpretēts), jo tiek uzskatīts, ka kaitēšana citai dvēselei negatīvi ietekmē mūsu karmu. Tā kā karmas saglabāšana tīrā veidā ir galvenā sastāvdaļa, lai pārrautu samsaras ciešanu ciklu un sasniegtu apgaismību, dievbijīgie džinsi, budisti un hinduisti ļoti nopietni uztver ahimsa principu.

Ahimsa jogā

Pat tad, ja jūs neievērojat nevienu no šīm trim Tālo Austrumu reliģijām, ahimsa ir arī daļa no daudzām jogas sistēmām, kas tiek praktizētas Rietumos. Patañjali joga Piemēram, ahimsa ir tās sistēmas astotais princips. Nevardarbības princips ir arī viens no desmit galvenajiem principiem, kas ir viens no Yamas vai ekstremitātes Hatha joga .

Šajās un daudzās citās jogas skolās ahimsa praktizēšana ir galvenais faktors, lai izveidotu labu pamatu prātam, dvēselei un sev pašam. Ahimsa iegūtā savaldīšanās bieži tiek minēta arī kā galvenais faktors ikvienam praktizētājam, kurš vēlas turpināt jogas praksi.

Ahimsa un Mahatma Gandijs

Mahatma Ghandi. PD.

Vēl viens nozīmīgs veids, kā ahimsa princips iziet ārpus reliģiskās prakses, ir slavenas un ietekmīgas sabiedriskas personas, piemēram, reformators Šrimad Radžčandra, rakstnieks Svami Vivekananda un, vispazīstamākais, 20. gadsimta sākuma jurists, politiskais aktīvists un ētiķis, kā arī pretkoloniālisma nacionālists Mohandas Karamčands Gandijs, pazīstams arī kā Mahatma Gandijs.

Gandijs uzskatīja, ka ahimsa ir svarīga ne tikai fiziskā, bet arī psiholoģiskā un emocionālā nozīmē - ka ļaunās domas un naids pret citiem, meli, skarbi vārdi un negodīgums ir pretrunā ar ahimsu un nes sev negatīvu karmu. Viņš uzskatīja ahimsu par radošu enerģijas spēku, kam jāļauj caur mums iziet, lai palīdzētu mums sasniegt. Satya vai "Dievišķā Patiesība".

Gandijs arī slavens paziņoja ka... " Ahimsa ir gan hinduismā, gan kristietībā, gan arī islāmā. Nevardarbība ir kopīga visām reliģijām, bet visaugstāko izpausmi un pielietojumu tā ir atradusi hinduismā (es neuzskatu džainismu vai budismu par no hinduisma atdalītu reliģiju)".

Jo īpaši par Korānu viņš teica: ". Esmu dzirdējis no daudziem draugiem musulmaņiem, ka Korāns māca nelietot vardarbību... (Arguments) par nevardarbību Svētajā Korānā ir interpolācija, kas nav nepieciešama manai tēzei. ".

Secinājums

Iespējams, ir ironiski un arī zīmīgi, ka lielākā daļa cilvēku koncentrējas uz tādiem Austrumu reliģiju un filozofiju personīgajiem aspektiem kā karma, samsara, nirvāna, apgaismība un citiem, bet ignorē elementu, kas saistīts ar apkārtējiem - nevardarbības principu ahimsa.

Patiešām, mēs visi vēlamies izkļūt no ciešanu cikla, uzlabot savu karmu un sasniegt nirvānu un apgaismību, taču lielākā daļa no mums ignorē būtisko soli - būt laipniem pret visiem citiem, ne tikai pret sevi. Tieši šeit ir ahimsa.