Ahimsa is een van die sleutelbeginsels van die meeste van die groot Oosterse godsdienste soos Boeddhisme, Djainisme en Hindoeïsme. Anders as ander terme soos nirvana, samsara en karma, word daar egter minder oor ahimsa in die Weste gepraat, al is dit die kern van al hierdie godsdienste, veral Djainisme. So, wat presies is ahimsa en hoekom is dit so belangrik?

Wat is Ahimsa?

Die term ahimsa of ahinsa kom uit Sanskrit waar dit letterlik vertaal word as "noninjury". Hims daar beteken “om te slaan”, himsa – “besering”, en die voorvoegsel a – , soos in baie Westerse tale, beteken die teenoorgestelde, dus – noninjury .

En dit is presies wat die term beteken in die etiese leerstellings van Djainisme, Boeddhisme en Hindoeïsme – die idee dat 'n godsdienstige en etiese persoon wat poog om goeie karma te handhaaf en op die pad na Verligting te bly, ahimsa teenoor alle mense en ander lewende wesens moet beoefen.

Die verskillende interpretasies van wat 'n "lewende wese" uitmaak, is egter wat lei tot 'n mate van variasie in hoe mense ahimsa beoefen.

Klein Geloftes vs. Groot Geloftes

Daar is twee hoof maniere waarop mense na ahimsa kyk – as anuvrata (Klein geloftes) en mahavrata (Groot geloftes) .

Hierdie onderskeid tussen die klein en groot geloftes kan redelik duidelik tussen die drie Oosterse gesien wordgodsdienste soos Jainisme is grootliks gefokus op die mahavrata groot geloftes terwyl Boeddhiste en Hindoes geneig is om meestal op die anuvata klein geloftes te fokus.

Wat is Anuvrata?

Selfs al is dit jou eerste keer dat jy van die ahimsa-beloftes hoor, is die basiese betekenis daarvan redelik intuïtief – die anuvrata-klein geloftes verklaar dat die beoefening van geweldloosheid slegs belangrik is wanneer dit kom aan mense en diere. Hierdie klein geloftes alleen is genoeg om seker te maak dat alle Boeddhiste en Hindoes wat die anuvrata-beloftes aflê vegane word en werk om nooit in geweld teen diere op te tree nie.

Wat is Mahavrata?

Aan die ander kant bepaal die mahavrata groot geloftes dat 'n mens veral toegewyd moet wees om geen skade aan enige lewende siel te pleeg nie ( jiva ), of dit nou 'n mens, 'n dier of "kleiner" lewensvorme is, insluitend insekte, plante en selfs mikrobes.

Natuurlik, vanuit 'n wetenskaplike oogpunt, weet ons dat dit nie onmoontlik is om mikrobes te "benadeel" nie, maar moderne Jains wat die mahavrata-beloftes aflê, rasionaliseer dit deur te fokus op onnodige skade, dit wil sê skade wat vermy kan word en is nie nie nodig vir die voortsetting van 'n mens se lewe nie. Dieselfde idee word op plantelewe toegepas as wat selfs Jains moet eet om te oorleef.

Boonop sluit die mahavrata-beloftes bykomende beginsels in om 'n etiese en asketiese lewe te handhaaf:

• Geweldloosheid – Ahimsa
• Waarheid – Satya
• Weerhou van steel– Achaurya of Asteya
• Selibaat of Kuisheid – Brahmacharya
• Gebrek aan aanhangsels en persoonlike besittings – Aparigraha

Mahavrata brei ook die beginsel van geweldloosheid uit na gedagtes van en begeertes vir geweld.

Om op die ahimsa-deel van die geloftes te bly, fokus beide die klein en groot geloftes op geweldloosheid (hoewel anders geïnterpreteer) as om 'n ander siel te benadeel, word gesê dat dit ons karma negatief beïnvloed. Aangesien om 'n mens se karma suiwer te hou 'n sleuteldeel is om die samsara-siklus van lyding te breek en Verligting te bereik, neem toegewyde Jains, Boeddhiste en Hindoes die ahimsa-beginsel baie ernstig op.

Ahimsa In Joga

Selfs as jy nie een van hierdie drie Verre-Oosterse godsdienste volg nie, is ahimsa ook deel van baie joga-stelsels wat in die Weste beoefen word. Patañjali joga , byvoorbeeld, noem ahimsa as die agtste ledemaat van sy stelsel. Die niegeweldbeginsel is ook een van die tien hoof Yamas of ledemate van Hatha joga .

In hierdie en in baie ander jogaskole, die beoefening van ahimsa is die sleutel tot die vestiging van 'n goeie grondslag vir die verstand, siel en die self. Die selfbeheersing wat ahimsa verkry, word ook dikwels aangehaal as die sleutel vir enige praktisyn wat verder in joga wil vorder.

Ahimsa en Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Nog 'n belangrike manier waarop die beginsel van ahimsa verder strek as godsdienstigpraktyke is deur bekende en invloedryke openbare figure, soos die hervormer Shrimad Rajchandra, die skrywer Swami Vivekananda, en, veral bekend, die vroeë 20ste-eeuse prokureur, politieke aktivis en etikus, en anti-koloniale nasionalis Mohandas Karamchand Gandhi, ook bekend as Mahatma Gandhi.

Gandhi was van mening dat ahimsa belangrik is nie net in sy fisiese sin nie, maar ook in sy sielkundige en emosionele sin – dat bose gedagtes en haat teenoor ander, leuens, harde woorde en oneerlikheid alles weerspreek ahimsa en bring negatiewe karma vir die self. Hy het ahimsa beskou as 'n kreatiewe energiekrag wat deur ons toegelaat moet word om ons te help om Satya of "Goddelike Waarheid" te bereik.

Gandhi het ook beroemd gesê dat … “ Ahimsa is in Hindoeïsme, dit is in die Christendom sowel as in Islam. Geweldloosheid is algemeen vir alle godsdienste, maar dit het die hoogste uitdrukking en toepassing gevind in Hindoeïsme (ek beskou nie Jainisme of Boeddhisme as apart van Hindoeïsme nie)”.

Vir die Koran, in die besonder, het hy gesê, " Ek het dit van baie Moslem-vriende gehoor dat die Koran die gebruik van nie-geweld leer ... (Die) argument oor nie-geweld in die Heilige Koran is 'n interpolasie, nie nodig vir my tesis nie " .

Ten slot

Dit is waarskynlik ietwat ironies, sowel as veelseggend, hoe die meeste mense geneig is om te fokus op die persoonlike aspekte van Oosterse godsdienste enfilosofieë soos karma, samsara, nirvana, Verligting, en ander, maar ignoreer die element wat te doen het met diegene rondom ons – die nie-gewelddadigheidsbeginsel van ahimsa.

Inderdaad wil ons almal losbreek van die siklus van lyding, ons karma verbeter en nirvana en Verligting bereik, maar die meeste van ons ignoreer die deurslaggewende stap om goed te wees vir almal anders en nie net onsself nie. En dit is waar ahimsa inkom.