Ахімса з'яўляецца адным з ключавых прынцыпаў большасці асноўных усходніх рэлігій, такіх як будызм, джайнізм і індуізм. Аднак у адрозненне ад іншых тэрмінаў, такіх як нірвана, сансара і карма, пра ахімсу на Захадзе гавораць менш, хаця яна ляжыць у аснове ўсіх гэтых рэлігій, асабліва джайнізму. Такім чынам, што такое ахімса і чаму гэта так важна?

Што такое ахімса?

Тэрмін ахімса або ахінса паходзіць з санскрыту, дзе яно даслоўна перакладаецца як «непашкоджанне». Hims there азначае «нанесці ўдар», himsa – «траўма», а прэфікс a – , як і ў многіх заходніх мовах, азначае адваротнае, значыць – noninjury .

І гэта менавіта што гэты тэрмін азначае ў этычных вучэннях джайнізму, будызму і індуізму - ідэя, што рэлігійны і этычны чалавек, які імкнецца захаваць добрую карму і заставацца на шляху да Прасвятлення, павінен практыкаваць ахімсу ў адносінах да ўсіх людзей і іншых жывых істот.

Аднак розныя інтэрпрэтацыі таго, што ўяўляе сабой «жывую істоту», прыводзяць да некаторых варыяцый у тым, як людзі практыкуюць ахімсу.

Малыя абяцанні супраць вялікіх абяцанняў

Ёсць два асноўныя спосабы погляду людзей на ахімсу - як ануврата (Малыя абяцанні) і махаўрата (Вялікія абяцанні) .

Гэтаерозмежаваннепаміж малымі йвялікімізарокаміможнабачыцьдаволі яснапаміж трымаўсходнімітакія рэлігіі, як джайнізм, у асноўным сканцэнтраваны на вялікіх абяцаннях махаўрата, у той час як будысты і індуісты, як правіла, засяроджваюцца ў асноўным на малых абяцаннях ануваты.

Што такое Ануврата?

Нават калі вы ўпершыню чуеце пра клятвы ахімсы, іх асноўнае значэнне даволі інтуітыўна зразумелае - невялікія клятвы ануврата абвяшчаюць, што практыка ненасілля важная толькі тады, калі гэта адбываецца людзям і жывёлам. Адных толькі гэтых невялікіх клятваў дастаткова, каб пераканацца, што ўсе будысты і індуісты, якія прымаюць клятвы ануврата, стануць веганамі і імкнуцца ніколі не гвалтоўна ставіцца да жывёл.

Што такое Махаўрата?

З іншага боку, вялікія клятвы махаўраты дыктуюць, што чалавек павінен быць асабліва адданым таму, каб не прычыняць ніякай шкоды ніводнай жывой душы ( джыве ), няхай гэта будзе чалавек, жывёла ці «меншыя» формы жыцця, у тым ліку насякомых, раслін і нават мікробаў.

Натуральна, з навуковага пункту гледжання, мы ведаем, што не «нанесці шкоду» мікробам немагчыма, але сучасныя джайны, якія прымаюць клятвы махаўрата, рацыяналізуюць іх, засяродзіўшы ўвагу на непатрэбнай шкодзе, г.зн., шкодзе, якой можна пазбегнуць і якой нельга не патрэбна для працягу жыцця. Тая ж ідэя прымяняецца да расліннага свету, бо нават джайны павінны есці, каб выжыць.

Акрамя таго, клятвы махаўрата ўключаюць дадатковыя прынцыпы захавання этычнага і аскетычнага жыцця:

• Ненасілле – Ахімса
• Праўда - Сацья
• Устрыманне ад крадзяжу– Ачаур’я ​​або Астэйя
• Бязшлюбнасць або цнатлівасць – Брахмачар’я
• Адсутнасць прыхільнасцей і асабістай маёмасці – Апарыграха

Махаўрата таксама распаўсюджвае прынцып ненасілля на думкі і жаданні гвалту.

Захоўваючы частку ахімсы ў абяцаннях, малыя і вялікія абяцанні сканцэнтраваны на Кажуць, што ненасілле (хаця і інтэрпрэтаванае па-рознаму) як прычыненне шкоды іншай душы негатыўна ўплывае на нашу карму. Паколькі захаванне сваёй кармы ў чысціні з'яўляецца ключавой часткай разрыву цыкла сансары пакут і дасягнення Прасвятлення, набожныя джайны, будысты і індуісты вельмі сур'ёзна ставяцца да прынцыпу ахімсы.

Ахімса ў ёзе

Нават калі вы не прытрымліваецеся ніводнай з гэтых трох далёкаўсходніх рэлігій, ахімса таксама з'яўляецца часткай многіх сістэм ёгі, якія практыкуюцца на Захадзе. Патанджалі ёга , напрыклад, называе ахімсу восьмай часткай сваёй сістэмы. Прынцып ненасілля таксама з'яўляецца адным з дзесяці асноўных Ям або частак Хатха ёгі .

У гэтых і многіх іншых школах ёгі, практыка ахімсы з'яўляецца ключом да стварэння добрай асновы для розуму, душы і сябе. Самаабмежаванне, набытае ахімсай, таксама часта называюць ключом для любога практыкуючага, які хоча прасунуцца далей у ёзе.

Ахімса і Махатма Гандзі

Махатма Гандзі. PD.

Яшчэ адным важным спосабам прынцып ахімсы выходзіць за рамкі рэлігійнагапрактыкі праз вядомых і ўплывовых грамадскіх дзеячаў, такіх як рэфарматар Шрымад Раджчандра, пісьменнік Свамі Вівекананда і, што найбольш вядома, юрыст пачатку 20-га стагоддзя, палітычны актывіст і этык і антыкаланіяльны нацыяналіст Махандас Карамчанд Гандзі, таксама вядомы як Махатма Гандзі.

Гандзі быў перакананы, што ахімса важная не толькі ў яе фізічным сэнсе, але таксама ў яе псіхалагічным і эмацыйным сэнсе - што злыя думкі і нянавісць да іншых, хлусня, рэзкія словы і несумленнасць - усё гэта супярэчыць ахімсе і прыносіць негатыўная карма для сябе. Ён разглядаў ахімсу як творчую энергетычную сілу, якую трэба прапускаць праз нас, каб дапамагчы нам дасягнуць Сацьі або «Боскай Ісціны».

Гандзі таксама знакаміта заявіў , што... " Ахімса ёсць у індуізме, гэта ў хрысціянстве, а таксама ў ісламе. Ненасілле з'яўляецца агульным для ўсіх рэлігій, але яно знайшло найвышэйшае выражэнне і прымяненне ў індуізме (я не лічу джайнізм ці будызм асобнымі ад індуізму)».

У прыватнасці, ён адносіцца да Карана сказаў: « Я чуў гэта ад многіх сяброў-мусульман, што Каран вучыць выкарыстанню ненасілля... (Аргумент аб ненасіллі ў Святым Каране з'яўляецца інтэрпаляцыяй, неабавязковай для майго тэзіса » .

У заключэнне

Напэўна, гэта крыху іранічна, а таксама паказальна, што большасць людзей схільныя засяроджвацца на асабістых аспектах усходніх рэлігій іфіласофіі, такія як карма, сансара, нірвана, прасвятленне і іншыя, але ігнараваць элемент, які мае дачыненне да тых, хто вакол нас - прынцып ненасілля ахімса.

Сапраўды, усе мы хочам вырвацца з цыкла пакут, палепшыць сваю карму і дасягнуць нірваны і прасвятлення, але большасць з нас ігнаруе важны крок - быць добрымі да ўсіх, а не толькі да сябе. І вось тут уваходзіць ахімса.