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Ahimsa ist eines der wichtigsten Prinzipien der meisten großen östlichen Religionen wie Buddhismus, Jainismus und Hinduismus. Im Gegensatz zu anderen Begriffen wie Nirvana, Samsara und Karma wird im Westen jedoch weniger über Ahimsa gesprochen, obwohl es den Kern all dieser Religionen, insbesondere des Jainismus, darstellt. Was genau ist also Ahimsa und warum ist es so wichtig?
Was ist Ahimsa?
Der Begriff ahimsa oder ahinsa kommt aus dem Sanskrit, wo es wörtlich übersetzt "Nicht-Verletzung" bedeutet. Hims bedeutet dort "zuschlagen", himsa - "Verletzung", und die Vorsilbe a - bedeutet, wie in vielen westlichen Sprachen, das Gegenteil, also - nicht verletzen .
Und genau das bedeutet der Begriff in den ethischen Lehren des Jainismus, Buddhismus und Hinduismus - die Idee, dass ein religiöser und ethischer Mensch, der gutes Karma aufrechterhalten und auf dem Weg zur Erleuchtung bleiben will, ahimsa gegenüber allen Menschen und anderen Lebewesen praktizieren muss.
Die unterschiedlichen Interpretationen dessen, was ein "Lebewesen" ausmacht, führen jedoch dazu, dass die Art und Weise, wie Menschen ahimsa praktizieren, variiert.
Kleine Gelübde vs. Große Gelübde
Es gibt zwei Hauptansichten von ahimsa - als anuvrata (Kleine Gelübde) und mahavrata (Große Gelübde) .
Diese Unterscheidung zwischen den kleinen und den großen Gelübden ist in den drei östlichen Religionen ziemlich deutlich zu erkennen, da sich der Jainismus weitgehend auf die großen Mahavrata-Gelübde konzentriert, während Buddhisten und Hindus dazu neigen, sich hauptsächlich auf die kleinen Anuvata-Gelübde zu konzentrieren.
Was ist Anuvrata?
Selbst wenn Sie zum ersten Mal von den ahimsa-Gelübden hören, ist ihre grundlegende Bedeutung recht intuitiv - die kleinen anuvrata-Gelübde besagen, dass das Praktizieren von Gewaltlosigkeit nur dann wichtig ist, wenn es um Menschen und Tiere geht. Diese kleinen Gelübde allein reichen aus, um sicherzustellen, dass alle Buddhisten und Hindus, die die anuvrata-Gelübde ablegen, Veganer werden und sich dafür einsetzen, niemals Gewalt gegen Tiere anzuwenden.
Was ist Mahavrata?
Auf der anderen Seite schreiben die großen Mahavrata-Gelübde vor, dass man sich besonders dafür einsetzen soll, keiner lebenden Seele Schaden zuzufügen ( jiva ), sei es ein Mensch, ein Tier oder "kleinere" Lebensformen, einschließlich Insekten, Pflanzen und sogar Mikroben.
Natürlich wissen wir aus wissenschaftlicher Sicht, dass es unmöglich ist, Mikroben nicht zu schaden", aber moderne Jains, die die Mahavrata-Gelübde ablegen, rationalisieren sie, indem sie sich auf unnötigen Schaden konzentrieren, d.h. auf Schaden, der vermieden werden kann und für den Fortbestand des eigenen Lebens nicht notwendig ist. Die gleiche Idee wird auf pflanzliches Leben angewandt, denn auch Jains müssen essen, um zu überleben.
Darüber hinaus beinhalten die Mahavrata-Gelübde zusätzliche Prinzipien der Aufrechterhaltung eines ethischen und asketischen Lebens:
- Gewaltfreiheit - Ahimsa
- Die Wahrheit - Satya
- Unterlassung von Diebstahl - Achaurya oder Asteya
- Zölibat oder Keuschheit - Brahmacharya
- Fehlen von Bindungen und persönlichen Besitztümern - Aparigraha
Mahavrata dehnt das Prinzip der Gewaltlosigkeit auch auf Gedanken an und Wünsche nach Gewalt aus.
Um beim ahimsa-Teil der Gelübde zu bleiben, konzentrieren sich sowohl das kleine als auch das große Gelübde auf Gewaltlosigkeit (wenn auch unterschiedlich interpretiert), da das Verletzen einer anderen Seele unser Karma negativ beeinflussen soll. Da das Reinhalten des eigenen Karmas ein wichtiger Bestandteil ist, um den Samsara-Kreislauf des Leidens zu durchbrechen und die Erleuchtung zu erreichen, nehmen fromme Jains, Buddhisten und Hindus das ahimsa-Prinzip sehr ernst.
Ahimsa im Yoga
Auch wenn Sie keiner dieser drei fernöstlichen Religionen angehören, ist ahimsa auch Teil vieler Yogasysteme, die im Westen praktiziert werden. Patañjali Yoga Das Prinzip der Gewaltlosigkeit ist auch eines der zehn Hauptprinzipien, die in der Weltordnung verankert sind. Yamas oder Gliedmaßen von Hatha Yoga .
In diesen und vielen anderen Yogaschulen ist das Üben von ahimsa der Schlüssel zum Aufbau einer guten Grundlage für den Geist, die Seele und das Selbst. Die durch ahimsa gewonnene Selbstbeherrschung wird auch oft als Schlüssel für jeden Praktizierenden genannt, der im Yoga weiter fortschreiten will.
Ahimsa und Mahatma Gandhi
Mahatma Ghandi, PD.
Ein weiterer wichtiger Weg, auf dem das Prinzip von ahimsa über religiöse Praktiken hinausgeht, sind berühmte und einflussreiche Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, wie der Reformer Shrimad Rajchandra, der Schriftsteller Swami Vivekananda und, am berühmtesten, der Rechtsanwalt, politische Aktivist und Ethiker und antikoloniale Nationalist Mohandas Karamchand Gandhi, auch bekannt als Mahatma Gandhi, Anfang des 20.
Gandhi war der Überzeugung, dass ahimsa nicht nur im physischen, sondern auch im psychologischen und emotionalen Sinne wichtig ist - dass böse Gedanken und Hass gegenüber anderen, Lügen, harte Worte und Unehrlichkeit alle ahimsa widersprechen und dem Selbst negatives Karma bringen. ahimsa betrachtete er als eine kreative Energiekraft, die wir durch uns hindurchfließen lassen sollten, um uns zu helfen, die Satya oder "göttliche Wahrheit".
Auch Gandhi bekanntlich erklärte dass ... " Ahimsa gibt es im Hinduismus, im Christentum und im Islam. Gewaltlosigkeit ist allen Religionen gemeinsam, aber sie hat im Hinduismus den höchsten Ausdruck und die beste Anwendung gefunden (ich betrachte den Jainismus oder den Buddhismus nicht als vom Hinduismus getrennt)".
Insbesondere zum Koran sagte er: " Ich habe von vielen muslimischen Freunden gehört, dass der Koran die Gewaltlosigkeit lehrt... (Das) Argument der Gewaltlosigkeit im Heiligen Koran ist eine Einfügung, die für meine These nicht notwendig ist ".
Fazit
Es ist wahrscheinlich etwas ironisch, aber auch bezeichnend, dass die meisten Menschen dazu neigen, sich auf die persönlichen Aspekte östlicher Religionen und Philosophien wie Karma, Samsara, Nirvana, Erleuchtung und andere zu konzentrieren, aber das Element ignorieren, das mit den Menschen um uns herum zu tun hat - das Prinzip der Gewaltlosigkeit (ahimsa).
In der Tat wollen wir alle aus dem Kreislauf des Leidens ausbrechen, unser Karma verbessern und Nirvana und Erleuchtung erreichen, aber die meisten von uns ignorieren den entscheidenden Schritt, nett zu allen anderen zu sein und nicht nur zu uns selbst. Und hier kommt Ahimsa ins Spiel.