Η αχίμσα είναι μία από τις βασικές αρχές των περισσότερων από τις μεγάλες ανατολικές θρησκείες, όπως ο Βουδισμός, ο Τζαϊνισμός και ο Ινδουισμός. Σε αντίθεση με άλλους όρους όπως η νιρβάνα, η σαμσάρα και το κάρμα, ωστόσο, η αχίμσα συζητείται λιγότερο στη Δύση, παρόλο που βρίσκεται στον πυρήνα όλων αυτών των θρησκειών, ειδικά του Τζαϊνισμού. Τι ακριβώς είναι λοιπόν η αχίμσα και γιατί είναι τόσο σημαντική;

Τι είναι η Αχίμσα;

Ο όρος ahimsa ή ahinsa προέρχεται από τα σανσκριτικά όπου μεταφράζεται κυριολεκτικά ως "μη τραυματισμός". Hims εκεί σημαίνει "χτυπάω", himsa - "τραυματισμός", και το πρόθεμα a - , όπως και σε πολλές δυτικές γλώσσες, σημαίνει το αντίθετο, άρα - μη τραυματισμός .

Και αυτό ακριβώς σημαίνει ο όρος στις ηθικές διδασκαλίες του Τζαϊνισμού, του Βουδισμού και του Ινδουισμού - την ιδέα ότι ένα θρησκευτικό και ηθικό άτομο που επιδιώκει να διατηρήσει το καλό κάρμα και να παραμείνει στο δρόμο προς τη Διαφώτιση πρέπει να εφαρμόζει την αχίμσα προς όλους τους ανθρώπους και τα άλλα έμβια όντα.

Οι διαφορετικές ερμηνείες του τι συνιστά "ζωντανό ον", ωστόσο, είναι αυτές που οδηγούν σε κάποια διαφοροποίηση στον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι ασκούν την αχίμσα.

Μικροί όρκοι έναντι μεγάλων όρκων

Υπάρχουν δύο κύριοι τρόποι με τους οποίους οι άνθρωποι βλέπουν την αχίμσα - ως anuvrata (Μικροί όρκοι) και mahavrata (Μεγάλοι όρκοι) .

Αυτή η διάκριση μεταξύ των μικρών και των μεγάλων όρκων μπορεί να φανεί αρκετά καθαρά μεταξύ των τριών ανατολικών θρησκειών, καθώς ο Τζαϊνισμός επικεντρώνεται σε μεγάλο βαθμό στους μεγάλους όρκους μαχαβράτα, ενώ οι Βουδιστές και οι Ινδουιστές τείνουν να επικεντρώνονται κυρίως στους μικρούς όρκους ανουβάτα.

Τι είναι η Anuvrata;

Ακόμα κι αν είναι η πρώτη φορά που ακούτε για τους όρκους ahimsa, το βασικό τους νόημα είναι αρκετά διαισθητικό - οι μικροί όρκοι anuvrata δηλώνουν ότι η άσκηση της μη βίας είναι σημαντική μόνο όταν πρόκειται για ανθρώπους και ζώα. Αυτοί οι μικροί όρκοι από μόνοι τους είναι αρκετοί για να διασφαλίσουν ότι όλοι οι Βουδιστές και οι Ινδουιστές που παίρνουν τους όρκους anuvrata γίνονται vegans και εργάζονται για να μην ασκούν ποτέ βία κατά των ζώων.

Τι είναι η Μαχαβράτα;

Από την άλλη πλευρά, οι μεγάλοι όρκοι της μαχαβράτα υπαγορεύουν ότι πρέπει να είναι κανείς ιδιαίτερα αφοσιωμένος στο να μην κάνει κακό σε καμία ζωντανή ψυχή ( jiva ), είτε πρόκειται για άνθρωπο, είτε για ζώο, είτε για "μικρότερες" μορφές ζωής, συμπεριλαμβανομένων των εντόμων, των φυτών, ακόμη και των μικροβίων.

Φυσικά, από επιστημονική άποψη, γνωρίζουμε ότι το να μην "βλάψουμε" τα μικρόβια είναι αδύνατο, αλλά οι σύγχρονοι Τζαΐνς που παίρνουν τους όρκους μαχαβράτα τους εκλογικεύουν εστιάζοντας στην περιττή βλάβη, δηλαδή στη βλάβη που μπορεί να αποφευχθεί και δεν είναι απαραίτητη για τη συνέχιση της ζωής του ατόμου. Η ίδια ιδέα εφαρμόζεται και στη ζωή των φυτών, καθώς ακόμη και οι Τζαΐνς πρέπει να τρώνε για να επιβιώσουν.

Επιπλέον, οι όρκοι μαχαβράτα περιλαμβάνουν πρόσθετες αρχές για τη διατήρηση μιας ηθικής και ασκητικής ζωής:

• Μη βία - Ahimsa
• Αλήθεια - Satya
• Η αποχή από την κλοπή - Achaurya ή Asteya
• Η αγαμία ή η αγνότητα - Brahmacharya
• Έλλειψη δεσμών και προσωπικών αγαθών - Aparigraha

Ο Μαχαβράτα επεκτείνει επίσης την αρχή της μη βίας στις σκέψεις και τις επιθυμίες για βία.

Παραμένοντας στο κομμάτι της ahimsa των όρκων, τόσο ο μικρός όσο και ο μεγάλος όρκος εστιάζουν στη μη βία (αν και με διαφορετική ερμηνεία), καθώς λέγεται ότι η βλάβη μιας άλλης ψυχής επηρεάζει αρνητικά το κάρμα μας. Καθώς η διατήρηση του καθαρού κάρμα κάποιου αποτελεί βασικό μέρος του να σπάσει κανείς τον κύκλο της ταλαιπωρίας του σαμσάρα και να φτάσει στη Διαφώτιση, οι ευσεβείς Τζέινς, Βουδιστές και Ινδουιστές παίρνουν πολύ σοβαρά την αρχή της ahimsa.

Ahimsa στη γιόγκα

Ακόμη και αν δεν ακολουθείτε κάποια από αυτές τις τρεις θρησκείες της Άπω Ανατολής, η αχίμσα αποτελεί επίσης μέρος πολλών συστημάτων γιόγκα που ασκούνται στη Δύση. Patañjali γιόγκα , για παράδειγμα, αναφέρει την ahimsa ως το όγδοο σκέλος του συστήματός της. Η αρχή της μη βίας είναι επίσης μία από τις δέκα κύριες Yamas ή τα άκρα του Hatha γιόγκα .

Σε αυτές και σε πολλές άλλες σχολές γιόγκα, η εξάσκηση της ahimsa είναι το κλειδί για τη δημιουργία μιας καλής βάσης για το νου, την ψυχή και τον εαυτό. Η αυτοσυγκράτηση που αποκτάται από την ahimsa αναφέρεται επίσης συχνά ως κλειδί για κάθε ασκούμενο που θέλει να προχωρήσει περισσότερο στη γιόγκα.

Ahimsa και Μαχάτμα Γκάντι

Μαχάτμα Γκάντι. PD.

Ένας άλλος σημαντικός τρόπος με τον οποίο η αρχή της ahimsa επεκτείνεται πέρα από τις θρησκευτικές πρακτικές είναι μέσω διάσημων και σημαίνοντων δημόσιων προσώπων, όπως ο μεταρρυθμιστής Shrimad Rajchandra, ο συγγραφέας Swami Vivekananda, και, ως γνωστόν, ο δικηγόρος, πολιτικός ακτιβιστής και ηθικολόγος των αρχών του 20ου αιώνα και αντιαποικιακός εθνικιστής Mohandas Karamchand Gandhi, γνωστός και ως Μαχάτμα Γκάντι.

Ο Γκάντι ήταν της πεποίθησης ότι η αχίμσα είναι σημαντική όχι μόνο με τη φυσική έννοια αλλά και με την ψυχολογική και συναισθηματική έννοια - ότι οι κακές σκέψεις και το μίσος προς τους άλλους, τα ψέματα, τα σκληρά λόγια και η ανεντιμότητα αντιτίθενται στην αχίμσα και φέρνουν αρνητικό κάρμα στον εαυτό. Θεωρούσε την αχίμσα ως μια δημιουργική ενεργειακή δύναμη που πρέπει να επιτραπεί μέσα από εμάς για να μας βοηθήσει να φτάσουμε στην Satya ή "Θεία Αλήθεια".

Ο Γκάντι επίσης δήλωσε περίφημα που... " Η αχίμσα υπάρχει στον Ινδουισμό, υπάρχει στον Χριστιανισμό καθώς και στο Ισλάμ. Η μη βία είναι κοινή σε όλες τις θρησκείες, αλλά έχει βρει την υψηλότερη έκφραση και εφαρμογή στον Ινδουισμό (δεν θεωρώ τον Τζαϊνισμό ή τον Βουδισμό ξεχωριστά από τον Ινδουισμό)".

Για το Κοράνι, ειδικότερα, είπε, " Έχω ακούσει από πολλούς μουσουλμάνους φίλους ότι το Κοράνι διδάσκει τη χρήση της μη βίας... (Το) επιχείρημα για τη μη βία στο Ιερό Κοράνι είναι μια παρεμβολή, που δεν είναι απαραίτητη για τη διατριβή μου. ".

Συμπερασματικά

Είναι ίσως κάπως ειρωνικό, αλλά και χαρακτηριστικό, το πώς οι περισσότεροι άνθρωποι τείνουν να εστιάζουν στις προσωπικές πτυχές των ανατολικών θρησκειών και φιλοσοφιών, όπως το κάρμα, η σαμσάρα, η νιρβάνα, η διαφώτιση και άλλα, αλλά αγνοούν το στοιχείο που έχει να κάνει με τους γύρω μας - την αρχή της μη βίας, την αχίμσα.

Πράγματι, όλοι θέλουμε να ξεφύγουμε από τον κύκλο της δυστυχίας, να βελτιώσουμε το κάρμα μας και να φτάσουμε στη νιρβάνα και τη Διαφώτιση, αλλά οι περισσότεροι από εμάς αγνοούμε το κρίσιμο βήμα του να είμαστε καλοί με όλους τους άλλους και όχι μόνο με τον εαυτό μας. Και εδώ είναι που έρχεται η αχίμσα.