آهیمسا یکی از اصول کلیدی اکثر ادیان اصلی شرقی مانند بودیسم، جینیسم و ​​هندوئیسم است. با این حال، برخلاف سایر اصطلاحات مانند نیروانا، سامسارا و کارما، آهیمسا کمتر در غرب صحبت می‌شود، حتی اگر هسته اصلی همه این ادیان، به ویژه جینیسم است. بنابراین، دقیقاً ahimsa چیست و چرا اینقدر مهم است؟

Ahimsa چیست؟

اصطلاح ahimsa یا ahinsa می آید از سانسکریت که به معنای واقعی کلمه به عنوان "غیر آسیب" ترجمه می شود. Hims there به معنی "ضربه زدن"، himsa - "جراحت"، و پیش ثابت a – ، همانطور که در بسیاری از زبانهای غربی، به معنای مخالف است، بنابراین - عدم آسیب .

و این دقیقاً همین است. این اصطلاح در آموزه های اخلاقی جینیسم، بودیسم و ​​هندوئیسم به چه معناست - این ایده که یک فرد مذهبی و اخلاقی که به دنبال حفظ کارما خوب و ماندن در راه روشنگری است، باید آهیمسا را ​​نسبت به همه مردم و سایر موجودات زنده تمرین کند.

تفسیرهای مختلف از آنچه که یک "موجود زنده" را تشکیل می دهد، چیزی است که منجر به تغییراتی در نحوه عمل مردم به اهیمسا می شود.

نذرهای کوچک در مقابل نذرهای بزرگ

وجود دارد مردم به دو روش اصلی به آهیمسا نگاه می‌کنند - به‌عنوان anuvrata (نذرهای کوچک) و mahavrata (نذرهای بزرگ) .

این تمایز بین نذرهای کوچک و بزرگ را می توان به وضوح بین سه شرقی مشاهده کردمذاهب به عنوان جینیسم تا حد زیادی بر نذرهای بزرگ ماهاوراتا متمرکز هستند در حالی که بودایی ها و هندوها بیشتر روی نذرهای کوچک anuvata تمرکز دارند.

آنووراتا چیست؟

حتی اگر این اولین بار است که در مورد نذرهای اهیمسا می شنوید، معنای اصلی آنها کاملاً شهودی است - عهدهای کوچک anuvrata بیان می کنند که تمرین خشونت پرهیز تنها زمانی مهم است که به میان آید. به مردم و حیوانات این نذرهای کوچک به تنهایی کافی است تا اطمینان حاصل شود که همه بودایی ها و هندوهایی که عهد آنوراتا را می بندند وگان می شوند و تلاش می کنند هرگز خشونت علیه حیوانات انجام ندهند.

مهاوراتا چیست؟

از سوی دیگر، نذرهای بزرگ ماهاوراتا حکم می‌کند که شخص باید به طور ویژه وقف این باشد که به هیچ روح زنده‌ای ( جیوا ) اعم از انسان، حیوان یا اشکال زندگی «کوچک‌تر» آسیبی وارد نشود. از جمله حشرات، گیاهان و حتی میکروب ها.

به طور طبیعی، از نقطه نظر علمی، ما می دانیم که "آسیب رساندن" به میکروب ها غیرممکن است، اما جین های مدرن که عهد ماهاوراتا را می پذیرند، آنها را با تمرکز بر آسیب های غیرضروری، یعنی آسیب هایی که می توان از آنها اجتناب کرد، منطقی می کنند. برای ادامه زندگی لازم نیست همین ایده در مورد زندگی گیاهی به کار می رود که حتی جین ها برای زنده ماندن مجبورند غذا بخورند.

علاوه بر این، عهد ماهاوراتا شامل اصول دیگری برای حفظ یک زندگی اخلاقی و زاهدانه است:

• عدم خشونت - Ahimsa
• حقیقت - Satya
• خودداری از دزدی– آچائوریا یا استیا
• تجرد یا عفت – برهماچاریا
• عدم دلبستگی و دارایی شخصی – آپاریگراها

Mahavrata همچنین اصل عدم خشونت را به افکار و تمایلات خشونت تعمیم می دهد.

با ماندن در بخش اهیمسا از نذرها، نذرهای کوچک و بزرگ بر گفته می شود که خشونت پرهیزی (البته تفسیر متفاوتی) به عنوان آسیب رساندن به روح دیگری بر کارما ما تأثیر منفی می گذارد. از آنجایی که خالص نگه داشتن کارما بخش مهمی از شکستن چرخه سامسارا از رنج و رسیدن به روشنگری است، جین‌های مذهبی، بودایی‌ها و هندوها اصل آهیمسا را ​​بسیار جدی می‌گیرند.

آهیمسا در یوگا

حتی اگر از هیچ یک از این سه دین خاور دور پیروی نکنید، آهیمسا نیز بخشی از بسیاری از سیستم های یوگا است که در غرب انجام می شود. برای مثال پاتانجالی یوگا ، اهیمسا را ​​هشتمین عضو سیستم خود ذکر می‌کند. اصل عدم خشونت نیز یکی از ده یاما یا اعضای اصلی هاتا یوگا است.

در این مدارس و در بسیاری از مدارس یوگا، تمرین آهیمسا کلید ایجاد یک پایه خوب برای ذهن، روح و خود است. خویشتنداری به دست آمده توسط ahimsa نیز اغلب به عنوان کلید برای هر تمرین کننده ای که می خواهد بیشتر در یوگا پیشرفت کند ذکر می شود.

آهیمسا و مهاتما گاندی

مهاتما گاندی. PD.

روش عمده دیگری که اصل اهیمسه فراتر از دین استاین شیوه ها از طریق شخصیت های عمومی مشهور و با نفوذ، مانند اصلاح طلب شریماد راجچاندرا، نویسنده سوامی ویوکاناندا، و معروف ترین آنها، وکیل، فعال سیاسی و اخلاق مدار اوایل قرن بیستم، و ملی گرایان ضد استعمار، مهنداس کرمچاند گاندی، که به عنوان معروف است. مهاتما گاندی.

گاندی بر این باور بود که آهیمسا نه تنها از نظر جسمی بلکه از نظر روانی و عاطفی نیز مهم است - که افکار شیطانی و نفرت نسبت به دیگران، دروغ ها، کلمات تند و بی صداقتی همگی با اهیمسا در تضاد هستند و باعث می شوند. کارمای منفی به خود او آهیمسا را ​​یک نیروی انرژی خلاق می‌دانست که باید از طریق ما به ما کمک کند تا به Satya یا "حقیقت الهی" برسیم.

گاندی همچنین به‌طور مشهور بیان کرد که… آهیمسا در هندوئیسم است، در مسیحیت و همچنین در اسلام است. خشونت پرهیزی در همه ادیان مشترک است، اما بالاترین بیان و کاربرد را در هندوئیسم پیدا کرده است (من آیین جین یا بودیسم را جدا از هندوئیسم نمی دانم)». گفت: « من از بسیاری از دوستان مسلمان شنیده‌ام که قرآن استفاده از خشونت پرهیز از خشونت را آموزش می‌دهد... () استدلال در مورد عدم خشونت در قرآن کریم یک الحاق است و برای تز من ضروری نیست » .

در نتیجه

احتمالا تا حدودی طعنه آمیز و همچنین گویای این است که چگونه اکثر مردم تمایل دارند بر جنبه های شخصی ادیان شرقی تمرکز کنند وفلسفه هایی مانند کارما، سامسارا، نیروانا، روشنگری، و دیگران، اما عنصری را که با اطرافیان ما مرتبط است - اصل خشونت پرهیز آهیمسا - نادیده می گیریم.

در واقع، همه ما می‌خواهیم از چرخه رنج رهایی پیدا کنیم، کارما را بهبود بخشیم، و به نیروانا و روشنگری برسیم، اما اکثر ما مرحله مهم خوب بودن با دیگران و نه فقط خودمان را نادیده می‌گیریم. و اینجاست که اهیمسا وارد می شود.