Ахимса е еден од клучните принципи на повеќето големи источни религии како што се будизмот, џаинизмот и хиндуизмот. За разлика од другите поими како што се нирвана, самсара и карма, сепак, за ахимса помалку се зборува на Запад иако е во сржта на сите овие религии, особено џаинизмот. Значи, што точно е ахимса и зошто е толку важно?

Што е Ахимса?

Терминот ахимса или ахинса доаѓа од санскрит каде што буквално се преведува како „неповреда“. Hims there значи „да удри“, химса – „повреда“ и прелиминарната поправка a – , како и во многу западни јазици, значи спротивното, па оттука – неповреда .

И ова е токму што значи терминот во етичките учења на џаинизмот, будизмот и хиндуизмот - идејата дека религиозната и етичка личност која се обидува да одржи добра карма и да остане на патот кон просветлувањето мора да практикува ахимса кон сите луѓе и другите живи суштества.

Различните толкувања на она што претставува „живо суштество“, сепак, се она што доведува до некои варијации во начинот на кој луѓето практикуваат ахимса.

Мали завети наспроти големи завети

Постојат два главни начини на кои луѓето гледаат на ахимса – како ануврата (мали завети) и махаврата (одлични завети) .

Оваа разлика помеѓу малите и големите завети може прилично јасно да се види меѓу трите источнирелигиите како џаинизам во голема мера се фокусирани на големите завети на махаврата, додека будистите и Хиндусите имаат тенденција да се фокусираат претежно на малите завети на анувата.

Што е Ануврата?

Дури и ако прв пат слушате за заветите на ахимса, нивното основно значење е прилично интуитивно - малите завети анврата велат дека практикувањето ненасилство е важно само кога станува збор на луѓето и животните. Само овие мали завети се доволни за да се уверат дека сите будисти и хиндуси кои се заколнуваат на ануврата ќе станат вегани и ќе работат никогаш да не дејствуваат во насилство врз животните.

Што е Махаврата?

Од друга страна, големите завети на махаврата диктираат дека треба да се биде особено посветен да не се нанесува никаква штета на ниту една жива душа ( џива ), било да е тоа човек, животно или „помали“ форми на живот, вклучувајќи инсекти, растенија, па дури и микроби.

Природно, од научна гледна точка, знаеме дека е невозможно да не се „повредуваат“ микробите, но современите Џаини кои ги преземаат заветите за махаврата ги рационализираат со фокусирање на непотребната штета, т.е. штетата што може да се избегне и не е не е потребно за продолжување на животот. Истата идеја се применува и за растителниот свет, бидејќи дури и Џајнците мораат да јадат за да преживеат.

Покрај тоа, заветите на махаврата вклучуваат дополнителни принципи за одржување на етички и аскетски живот:

• Ненасилство - Ахимса
• Вистина – Сатја
• Воздржување од крадење– Ачаурја или Астеја
• Саменик или целомудрие – Брахмачарја
• Недостаток на приврзаност и лични имоти – Апариграха

Махаврата исто така го проширува принципот на ненасилство на мислите и желбите за насилство.

Останувајќи на ахимса делот од заветите, и малите и големите завети се фокусираат на Ненасилството (иако различно толкувано) како повредување на друга душа се вели дека негативно влијае на нашата карма. Со оглед на тоа што одржувањето на нечија карма чиста е клучен дел од прекинувањето на циклусот на самсара на страдање и достигнувањето на просветителството, побожните Џаини, Будистите и Хиндусите многу сериозно го сфаќаат принципот на ахимса.

Ахимса во јогата

Дури и ако не следите ниту една од овие три далечноисточни религии, ахимса е исто така дел од многу системи за јога што се практикуваат на Запад. Патањали јогата , на пример, ја наведува ахимса како осми екстремитет на нејзиниот систем. Принципот на ненасилство е исто така еден од десетте главни Јами или екстремитети на Хата јогата .

Во овие и во многу други школи за јога, практикувањето на ахимса е клучно за воспоставување добра основа за умот, душата и себе. Самоограничувањето добиено од ахимса, исто така, често се наведува како клучно за секој практикант кој сака понатаму да напредува во јогата.

Ахимса и Махатма Ганди

Махатма Ганди. PD.

Уште еден главен начин на кој принципот на ахимса се протега надвор од религиознитесе практикува преку познати и влијателни јавни личности, како што се реформаторот Шримад Рајчандра, авторот Свами Вивекананда и, најпознато, адвокатот, политички активист и етичар од почетокот на 20 век, и антиколонијален националист Мохандас Карамчанд Ганди, познат и како Махатма Ганди.

Ганди веруваше дека ахимса е важна не само во нејзината физичка смисла, туку и во нејзината психолошка и емоционална смисла - дека лошите мисли и омразата кон другите, лагите, грубите зборови и нечесноста се во спротивност со ахимса и предизвикуваат негативна карма за себе. Тој ја гледаше ахимса како креативна енергетска сила на која треба да и се дозволи преку нас да ни помогне да стигнеме до Сатја или „Божествената вистина“.

Ганди исто така познато изјави дека...“ Ахимса е во хиндуизмот, тоа е во христијанството како и во исламот. Ненасилството е заедничко за сите религии, но го најде највисокиот израз и примена во хиндуизмот (јас не го сметам џаинизмот или будизмот како одвоени од хиндуизмот)“.

За Куранот, особено, тој рече: „ Слушнав од многу пријатели муслимани дека Куранот учи за употреба на ненасилство... Аргументот за ненасилство во Светиот Куран е интерполација, не е потребна за мојата теза “. .

Како заклучок

Веројатно е донекаде иронично, како и кажување, како повеќето луѓе имаат тенденција да се фокусираат на личните аспекти на источните религии ифилозофии како што се карма, самсара, нирвана, просветлување и други, но игнорирајте го елементот што има врска со оние околу нас - принципот на ненасилство на ахимса.

Навистина, сите сакаме да се ослободиме од циклусот на страдање, да ја подобриме нашата карма и да достигнеме нирвана и просветлување, но повеќето од нас го игнорираат клучниот чекор да бидеме добри кон сите други, а не само со себе. И тука доаѓа ахимса.