ലിബർട്ടാസ് പ്രായപൂർത്തിയാകാത്തതും എന്നാൽ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ റോമൻ ദേവതകളിൽ ഒന്നാണ് . ഈ പുരാതന "ലേഡി ലിബർട്ടി" റോമിലെ മോചിതരായ അടിമകളുടെ രക്ഷാധികാരിയായിരുന്നു, അവളുടെ മുഖം പല റോമൻ നാണയങ്ങളിലും കാണാം, കൂടാതെ റിപ്പബ്ലിക് കാലഘട്ടത്തിലും റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലും അവൾ വളരെ രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ലിബർട്ടാസ് ആരായിരുന്നു, ചിഹ്നത്തിന് പിന്നിലെ മിഥ്യ എന്താണെന്ന് നമുക്കറിയാമോ?

ആരാണ് ലിബർട്ടാസ്?

നല്ലതായാലും മോശമായാലും, ലിബർട്ടാസിന്റെ യഥാർത്ഥ മിത്തോളജി നിലവിലില്ല. വ്യത്യസ്തമായ കെട്ടുകഥകളും കഥകളും ഉള്ള മറ്റ് ദേവതകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ലിബർട്ടാസ് ഒരു സ്റ്റാറ്റിക് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കൂടുതൽ കാണുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ, ചുരുങ്ങിയത്, അവൾക്ക് അതിശയകരമായ ചില കെട്ടുകഥകൾ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, അവ ഇന്നും സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ലിബർട്ടാസിന് മറ്റേതൊരു റോമൻ ദേവതയുടെയും കെട്ടുകഥകളേക്കാൾ മികച്ചത് ഉണ്ട് - അവൾ ഒരു യഥാർത്ഥ യഥാർത്ഥ ലോക ചരിത്രമുണ്ട്.

ലിബർട്ടാസും റോമൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപകവും

ലിബർട്ടാസിന്റെ ചരിത്രം 509 BCE വരെ കണ്ടെത്താനാകും. അക്കാലത്ത്, റോമൻ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപനവുമായി ദേവി അന്തർലീനമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു.

അക്കാലത്ത്, ലിബർട്ടാസ് റോമിലെ ജൂനിയ കുടുംബത്തിന്റെ പ്രതീകമായിരുന്നു . സ്വേച്ഛാധിപതിയായ ലൂസിയസ് ടാർക്വിനിയസ് സൂപ്പർബസിന്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഒരു രാജവാഴ്ചയായിരുന്നു റോം. ജൂനിയ കുടുംബം സമ്പന്നരായ പാട്രീഷ്യൻമാരായതിനാൽ, രാജവാഴ്ചയെ അട്ടിമറിക്കുന്നതിനും പുതിയ റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് റോമിന് അടിത്തറയിടുന്നതിലും അവർ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു.

ഉടനെ, എന്നിരുന്നാലും,മറ്റൊരു സംഘർഷം നടക്കുകയും റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ പ്രതീകമായി ലിബർട്ടാസ് സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഉയർന്നുവരുന്ന റിപ്പബ്ലിക്കിനെക്കുറിച്ച് നിരവധി കുലീന കുടുംബങ്ങൾ ഗൂഢാലോചന നടത്തുകയും ജനങ്ങളുടെ ഭരണത്തെ അട്ടിമറിക്കാൻ പദ്ധതിയിടുകയും ചെയ്തു. അപ്പോഴാണ് ഇപ്പോൾ പ്രശസ്തനായ അടിമ വിൻഡിക്കസ് അവരുടെ ഗൂഢാലോചന കണ്ടെത്തി അത് സെനറ്റിനെ അറിയിച്ചത്.

വിന്ദിക്കസ് വിമത കുലീന കുടുംബങ്ങളിലൊന്നായ വിറ്റെല്ലിയുടെ അടിമയായിരുന്നു, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതിഫലം ലഭിച്ചോ എന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പില്ല. അവന്റെ നിർണ്ണായക പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം. ലിബർട്ടാസ് സ്വതന്ത്രരായ അടിമകളുടെ പ്രതീകമായിരുന്നതുപോലെ, വിൻഡിക്കസും.

അങ്ങനെ, ലിബർട്ടാസ് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് റോമിന്റെ അടിത്തറയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തി - ജൂനിയ കുടുംബത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി. അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്ന്. അക്കാലത്ത് ദേവിയുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം ഒന്നിലധികം ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചതായി തോന്നുന്നു, കൂടാതെ നിരവധി നാണയങ്ങൾ അവളുടെ പ്രൊഫൈലിൽ കൊത്തിയെടുത്തിരുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ആ പ്രത്യേക ക്ഷേത്രങ്ങളൊന്നും ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല.

ലിബർട്ടാസും അടിമകളുടെ വിമോചനവും

La Liberté by Nanine Vallain, 1794 PD.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ, ലിബർട്ടാസ് മോചിതയായ അടിമകളുടെ രക്ഷാധികാരിയായി മാറിയതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. അടിമകൾ മാത്രമല്ല, റോമിലെ എല്ലാവരും ആ രക്ഷാകർതൃത്വം അംഗീകരിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്തു.

റോമൻ പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, ഒരു യജമാനൻ അടിമക്ക് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുമ്പോൾ, അവർ റോമിലെ ലിബർട്ടി ടെമ്പിളിലേക്ക് പോയി. അവിടെ, ഒരു റോമൻ ഉദ്യോഗസ്ഥൻവിൻഡിക്കസിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം വിന്ഡിക്റ്റ എന്ന വടി കൊണ്ട് അടിമയെ സ്പർശിച്ചുകൊണ്ട് അവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുക.

അതിനുശേഷം, മോചിതനായ അടിമ അവരുടെ മുടി മുറിക്കുകയും ഒരു വെളുത്ത കമ്പിളി തൊപ്പിയും വെള്ള അങ്കിയും സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യും. അവരുടെ മുൻ യജമാനനിൽ നിന്ന്. അതുമൂലം, വിന്ഡിക്റ്റ വടിയും വെളുത്ത തൊപ്പിയും ലിബർട്ടാസ് ദേവിയുടെ പ്രതീകങ്ങളായി മാറി, അവ പലപ്പോഴും അവളുടെ കൈകളിൽ പിടിച്ചിരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചു. റോമൻ രാജവാഴ്ചയുടെ പതനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ തകർന്ന ചെങ്കോൽ, ലിബർട്ടാസിന്റെ ജാഗ്രതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പൂച്ച എന്നിവയാണ് പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്ന മറ്റ് രണ്ട് ചിഹ്നങ്ങൾ ക്രി.മു. 27-ൽ റിപ്പബ്ലിക്കിനു പകരമായി റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തെ എതിർക്കുന്ന എല്ലാവരുടെയും രക്ഷാധികാരിയായി ലിബർട്ടാസ് മാറി.

വാസ്തവത്തിൽ, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഉദയത്തിനു മുമ്പുതന്നെ ലിബർട്ടാസ് വ്യാപകമായി രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. റിപ്പബ്ലിക് കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാന കാലത്താണ് ദേവി മോചിതരായ അടിമകളുടെയോ ജൂനിയ കുടുംബത്തിന്റെയോ മാത്രമല്ല, റോമൻ സെനറ്റിലെ രാഷ്ട്രീയ "പാർട്ടി" ആയ പോപ്പുലേഴ്സ് വിഭാഗത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി മാറിയത്. പ്ലെബിയക്കാരുടെ, അതായത് സാധാരണക്കാരുടെ താൽപ്പര്യം.

ജനപ്രിയർ സ്വയം പ്ലീബിയൻമാരായിരുന്നില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ് - അവരുടെ എതിർപ്പ് പോലെ, സെനറ്റിലെ ഒപ്റ്റിമേറ്റുകൾ വിഭാഗം, പോപ്പുലേഴ്സ് ആയിരുന്നു പ്രഭുക്കന്മാർ. ഒപ്റ്റിമേറ്റുകളുടെ ഭൂരിപക്ഷത്തിനും അവർ ന്യൂനപക്ഷമായിരുന്നു, അതിനാൽ സാധാരണക്കാരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയുള്ള അവരുടെ വാദങ്ങൾ വെറും രാഷ്ട്രീയമായിരിക്കാം.ധാരാളം സമയം ഗെയിമുകൾ. എന്നിരുന്നാലും, അവർ തങ്ങളുടെ എതിർപ്പിനെക്കാൾ കൂടുതൽ പ്ലെബിയക്കാർക്ക് അനുകൂലമായി പ്രവർത്തിച്ചു, അത് അവരെ ലിബർട്ടാസിന്റെ രക്ഷാകർതൃത്വത്തിൻ കീഴിലാക്കി.

തീർച്ചയായും, ഒരിക്കൽ റോം റിപ്പബ്ലിക്ക് സാമ്രാജ്യത്തിന് അനുകൂലമായി അട്ടിമറിക്കപ്പെട്ടു, അവരിൽ പലരും പോപ്പുലേഴ്സ് അംഗങ്ങൾ ഇതിനെതിരെ നിലയുറപ്പിച്ചു. റിപ്പബ്ലിക്കിനെ അട്ടിമറിച്ച ജൂലിയസ് സീസർ, പോംപി, ക്രാസ്സസ് എന്നിവരുടെ സഖ്യമായ ഫസ്റ്റ് ട്രയംവൈറേറ്റിനെതിരെ അവർ സ്വയം പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഹോംസ് സള്ളിവൻ, (1888). PD.

അതിനാൽ, സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ കാലത്ത്, ലിബർട്ടാസ് കൂടുതൽ വിവാദപരമായ പ്രതീകമായി മാറി - ഇപ്പോഴും അടിമകളും സ്വതന്ത്രരായ അടിമകളും സാധാരണക്കാരും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ റോമൻ ചക്രവർത്തിമാരുടെയും ഭരണത്തിലെ ഉന്നതരുടെയും പ്രീതി വളരെ കുറവാണ്. . വാസ്‌തവത്തിൽ, മാർക്കസ് ജൂനിയസ് ബ്രൂട്ടസ്, ഗായസ് കാഷ്യസ് എന്നിവരുൾപ്പെടെ നിരവധി സെനറ്റർമാർ ജൂലിയസ് സീസറിനെ കൊലപ്പെടുത്തിയതും ലിബർട്ടസിന്റെ പേരിലായിരുന്നു.

കൗതുകമെന്നു പറയട്ടെ, ബ്രൂട്ടസ് തന്നെ സാങ്കേതികമായി ജൂനിയ കുടുംബത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു - യഥാർത്ഥ കുടുംബം അനുകൂലിച്ചു. അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ സ്ഥാപക സമയത്ത് ലിബർട്ടാസ്. ബ്രൂട്ടസ് ഡെസിമസ് ജൂനിയസിന്റെ ദത്തുപുത്രനായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും കുടുംബത്തിലെ അംഗമായിരുന്നു.

ജൂലിയസ് സീസറിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം റോമിന്റെ ചക്രവർത്തിമാർക്കെതിരായ ലിബർട്ടാസിന്റെ അനുയായികളുടെ ഒരേയൊരു നടപടിയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. ചെറുതും വലുതുമായ നിരവധി കലാപങ്ങൾ ലിബർട്ടാസിന്റെ പ്രീതിയോടെ പോരാടുകയും സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ എതിർപ്പ് പലപ്പോഴും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു.ദേവിയുടെ പേര്.

ഒരു റോമൻ ചക്രവർത്തി വെട്ടിയ ചില നാണയങ്ങളിലും ലിബർട്ടാസ് ഉണ്ടായിരുന്നു - അതായത്, ഗാൽബ ചക്രവർത്തി , കത്തിച്ച കുപ്രസിദ്ധ നീറോയ്ക്ക് തൊട്ടുപിന്നാലെ റോമിന്റെ ഭരണാധികാരി റോം. ലിബർട്ടാസ് ചിത്രവും "ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്ന ലിഖിതവുമുള്ള നാണയങ്ങൾ ഗാൽബ മുറിച്ചിരുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഗാൽബ പ്ലെബിയൻ അനുകൂല ചക്രവർത്തിയായിരുന്നില്ല എന്നതിനാൽ ആ നാണയങ്ങൾ ഒരു പ്രചാരണ ലക്ഷ്യം മാത്രമായിരുന്നു. വാസ്‌തവത്തിൽ, തന്റെ അഴിമതി നിറഞ്ഞ ഭരണത്തിന്റെ പേരിൽ അവൻ പരക്കെ നിന്ദിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.

ലിബർട്ടാസും എല്യൂതേരിയയും

മറ്റു പല റോമൻ ദേവതകളെയും പോലെ, ലിബർട്ടാസ് ഒരു ഗ്രീക്ക് ദേവതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, അത് എല്യൂതേരിയ ദേവതയായിരുന്നു. ലിബർട്ടാസിനെപ്പോലെ, എല്യൂതേരിയയുടെ പേര് ഗ്രീക്കിൽ "സ്വാതന്ത്ര്യം" എന്ന് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. കൂടാതെ, അവളെപ്പോലെ, എല്യൂതേരിയയും അവളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിയപ്പെടുന്ന മിഥ്യകളൊന്നും ഉള്ളതായി തോന്നുന്നില്ല.

ചില സ്രോതസ്സുകളിൽ, സിയൂസിനെ തന്നെ "സ്യൂസ് എല്യൂതെരിയോസ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതായത് സ്യൂസ് ദ ലിബറേറ്റർ. അധിനിവേശ പേർഷ്യക്കാർക്കെതിരെ ഗ്രീക്കുകാർ നേടിയ വിജയത്തിന്റെ ബഹുമാനാർത്ഥം അത് തോന്നുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥ ദേവതയായ എലൂതേരിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി തോന്നുന്നില്ല.

മറ്റൊരു രസകരമായ കുറിപ്പ്, വേട്ടയുടെ ദേവതയായ ആർട്ടെമിസ് എന്നതിന്റെ ഒരു ബദൽ നാമമായി എല്യൂതേരിയയെ ചിലപ്പോൾ കാണുന്നു എന്നതാണ്. ആർട്ടെമിസിനെക്കുറിച്ച് നിരവധി മിഥ്യാധാരണകളുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, അവൾ തീർച്ചയായും എല്യൂത്തീരിയയാണെന്ന് ആരും വ്യക്തമായി പറയുന്നില്ല. കൂടാതെ, വേട്ടയുടെ റോമൻ ദേവതയായ റോമൻ ലിബർട്ടാസും ഡയാനയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്കറിയില്ല.

മൊത്തത്തിൽ, എല്യൂതേരിയയുടെ പുരാണങ്ങൾ അതിലും കൂടുതലാണ്.ലിബർട്ടാസിനെക്കാൾ നിലവിലില്ല, എല്യൂത്തീരിയയ്ക്ക് ലിബർട്ടാസിന്റെ ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യമില്ല എന്നതാണ് വ്യത്യാസം.

ലിബർട്ടാസ്, കൊളംബിയ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്

ലേഡി ലിബർട്ടിയെ ഫീച്ചർ ചെയ്യുന്ന അമേരിക്കൻ ഗോൾഡ് ഈഗിൾ - ഒബ്ബർ സൈഡ്. PD.

റോമൻ സാമ്രാജ്യവും റിപ്പബ്ലിക്കും പല സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കുമുമ്പ് നശിച്ചുപോയിരിക്കാം, എന്നാൽ പാശ്ചാത്യലോകത്ത് ലിബർട്ടാസിന്റെ സാംസ്കാരിക പ്രാധാന്യം തുടർന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് അമേരിക്കൻ വിപ്ലവത്തിന്റെ സമയത്ത്, ലിബർട്ടാസ് യൂറോപ്പിൽ വീണ്ടും ഒരു പ്രതീകമായി പ്രചാരം നേടിത്തുടങ്ങി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഡച്ചുകാർ സ്പെയിനിനെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുകയും റിപ്പബ്ലിക്കൻ ഭരണരീതിയിലേക്ക് മാറുകയും ചെയ്തപ്പോൾ, അവർ ലിബർട്ടാസ് ഒരു പ്രധാന ചിഹ്നമായി സ്വീകരിച്ചു.

അമേരിക്കൻ വിപ്ലവത്തിന് ശേഷം, അത്തരം യൂറോപ്യൻ സ്വാധീനങ്ങൾ കാരണം, യുഎസിലെ ആളുകളും ഇത് ആരംഭിച്ചു. ലിബർട്ടാസിനെ അവരുടെ സ്വന്തം പ്രതീകമായി അംഗീകരിക്കുക. ഉദാഹരണത്തിന്, 1765-ൽ സ്റ്റാമ്പ് ആക്ട് ഒപ്പുവെച്ചതിന് ശേഷം, ന്യൂയോർക്കിലെ ആളുകൾ ലിബർട്ടി പോൾ അല്ലെങ്കിൽ ലിബർട്ടാസ് വിന്ഡിക്റ്റ ആയി കപ്പലിന്റെ കൊടിമരം ഉയർത്തി ആഘോഷിച്ചു.

"ലേഡി ലിബർട്ടി" യുടെ ആദ്യകാല ചിത്രീകരണങ്ങളും നാണയങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബോസ്റ്റണിൽ പോൾ റെവറെ അടിച്ചവർ, അമേരിക്കൻ വിപ്ലവത്തിനു ശേഷം മറ്റ് റോമൻ ദേവതകൾക്കും ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരിക്കും ഒപ്പം മറ്റു പല കൊത്തുപണികളിലും അവളെ ചിത്രീകരിച്ചു.

ലിബർട്ടി ദേവി ഇന്ത്യൻ രാജകുമാരിയെ ഒരു പ്രതീകമായി മാറ്റിയതുപോലെ സ്വതന്ത്രമായ പുതിയ ലോകം, അതിനാൽ പ്രശസ്ത ലേഡി കൊളംബിയ ലിബർട്ടാസിന്റെ അടുത്ത പരിണാമമായി. അവസാനത്തോടെ ഇത് സംഭവിക്കാൻ തുടങ്ങി18-ാം നൂറ്റാണ്ട്. കൊളംബിയ അവളുടെ റോമൻ മുൻഗാമിയെക്കാൾ വളരെ വർണ്ണാഭമായതായിരുന്നു.

വർഷങ്ങളായി, കൊളംബിയ, ലിബർട്ടാസ്, "ലേഡി ഫ്രീഡം", തുടങ്ങിയ വിവിധ പ്രതിനിധാനങ്ങൾ രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള സർക്കാർ കെട്ടിടങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി ഉപയോഗിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത്, ന്യൂയോർക്കിലെ സ്റ്റാച്യൂ ഓഫ് ലിബർട്ടി വ്യക്തമായും ആ ചിത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, 1875-ൽ നിർമ്മിച്ച, അവൾ ലേഡി കൊളംബിയയെക്കാൾ ലിബർട്ടാസ് ക്ലാസിക് ഇമേജിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്.

കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, അക്കാലത്ത് പല ക്രിസ്ത്യൻ മത യാഥാസ്ഥിതികരും ഈ ആശയത്തെ ശക്തമായി എതിർത്തിരുന്നു. യുഎസിന്റെ വിമോചനത്തെ ഒരു പുറജാതീയ ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ച് ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അമേരിക്കൻ കാത്തലിക് ത്രൈമാസിക അവലോകനത്തിന്റെ 1880 ലക്കം അവൾ " ഒരു വിജാതീയ ദേവതയുടെ വിഗ്രഹമാണ്... മനുഷ്യവർഗത്തിന് യഥാർത്ഥ വെളിച്ചം ലഭിക്കുന്നത് ക്രിസ്തുവിൽ നിന്നും ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയിൽ നിന്നല്ലെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ അവളുടെ ടോർച്ച് പിടിച്ച് നിൽക്കുന്നു" എന്ന് പ്രതിഷേധിച്ചു. എന്നാൽ വിജാതീയതയിൽ നിന്നും അതിന്റെ ദൈവങ്ങളിൽ നിന്നും".

അപ്പോഴും, കാലക്രമേണ, മതപരമായ യാഥാസ്ഥിതികർ പോലും ഈ ചിഹ്നം സ്വീകരിച്ചു. നല്ലതായാലും ചീത്തയായാലും, ഇന്ന് യുഎസിലെ പലർക്കും ലേഡി ലിബർട്ടി ചിഹ്നത്തിന്റെ ക്രിസ്ത്യൻ പൂർവ ഉത്ഭവം പോലും അറിയില്ല.

ലിബർട്ടാസിനെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവുചോദ്യങ്ങൾ

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വമാണ് ലിബർട്ടാസ്.

ലിബർട്ടാസിന്റെ ചിഹ്നങ്ങളിൽ വിന്ഡിക്റ്റ വടി, വെള്ള തൊപ്പി, വെള്ള അങ്കി, തകർന്ന ചെങ്കോൽ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. പൂച്ചകളും.

സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രതിമ ലിബർട്ടാസിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്ന് ചരിത്രകാരന്മാർ പറയുന്നു, എന്നാൽ നൂബിയൻ ശവകുടീരങ്ങളുടെ സംരക്ഷകരായ രൂപങ്ങൾ തന്റെ പ്രചോദനമാണെന്ന് ശിൽപിയായ ഫ്രെഡറിക്-ഓഗസ്റ്റെ ബാർത്തോൾഡി പ്രസ്താവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ലിബർട്ടാസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മിഥ്യകളൊന്നും നിലവിലില്ല.

ഉപസംഹാരത്തിൽ

ലിബർട്ടാസിന്റെ പ്രതീകാത്മകത അവളുടെ പേരിൽ നിന്നുപോലും വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാണ്. 2,500 വർഷത്തിലേറെയായി, യൂറോപ്പിലുടനീളം, അമേരിക്കയിൽ പോലും അടിച്ചമർത്തലിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായി അവൾ നിലകൊണ്ടു. അവളുടെ പേരും പ്രതിച്ഛായയും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുകയും വാചാടോപകാരികൾ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു എന്നത് ശരിയാണ്, പക്ഷേ അത് അവളുടെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയരുത്.

അവളുടെ തുടക്കം മുതലേ, ലിബർട്ടാസ് റോമിലെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ രാജവാഴ്ചയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു വിപ്ലവ പ്രതീകമായി നിലകൊണ്ടു. അടിമകളെ മോചിപ്പിക്കുന്നതിനെ അനുകൂലിച്ചു, പിന്നെ ഒരിക്കൽ കൂടി റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ എതിർത്തു. ഒരു സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കുശേഷം അവർ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങളെ അവരുടെ സ്വന്തം രാജവാഴ്ചയെ അട്ടിമറിക്കാനും അമേരിക്കക്കാർ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ പിന്തിരിപ്പിക്കാനും സഹായിച്ചു.

ഈ റോമൻ ദേവതയുടെ പ്രതീകാത്മകതയെ ഓർമ്മിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ ശ്രമങ്ങളെ ചെറുക്കുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്. ഇന്ന് പേര്.