अहिंसा हे बौद्ध, जैन आणि हिंदू धर्म यांसारख्या प्रमुख पूर्वेकडील धर्मांमधील प्रमुख तत्त्वांपैकी एक आहे. निर्वाण, संसार आणि कर्म यासारख्या इतर संज्ञांप्रमाणे, तथापि, अहिंसा या सर्व धर्मांच्या, विशेषत: जैन धर्माच्या केंद्रस्थानी असूनही, पाश्चिमात्य देशांमध्ये त्याबद्दल कमी बोलले जाते. तर, अहिंसा म्हणजे नेमके काय आणि ते इतके महत्त्वाचे का आहे?

अहिंसा म्हणजे काय?

अहिंसा किंवा अहिंसा ही संज्ञा येते. संस्कृतमधून जिथे त्याचे शाब्दिक भाषांतर "नॉनइंजरी" असे केले जाते. हिम्स याचा अर्थ “प्रहार करणे”, हिंसा - “इजा” आणि प्री-फिक्स a – , अनेक पाश्चात्य भाषांप्रमाणे, याचा अर्थ उलट होतो, म्हणून – नॉनइंजरी .

आणि हे अगदी बरोबर आहे जैन धर्म, बौद्ध आणि हिंदू धर्माच्या नैतिक शिकवणींमध्ये या शब्दाचा अर्थ काय आहे - धार्मिक आणि नैतिक व्यक्ती जो चांगले कर्म राखू इच्छितो आणि प्रबोधनाच्या मार्गावर राहू इच्छितो त्याने सर्व लोक आणि इतर सजीवांसाठी अहिंसेचे पालन केले पाहिजे.

"जिवंत प्राणी" काय आहे याचे वेगवेगळे अर्थ लावले जातात, तथापि, लोक अहिंसेचे सराव करण्याच्या पद्धतीत काही फरक आणतात.

लहान प्रतिज्ञा वि. थोर व्रत

असे आहेत लोक अहिंसेकडे दोन मुख्य मार्गांनी पाहतात – जसे अनुव्रत (लहान प्रतिज्ञा) आणि महाव्रत (मोठे व्रत) .

लहान आणि मोठ्या व्रतांमधील हा भेद तीन पूर्वेमध्ये अगदी स्पष्टपणे दिसून येतोजैन धर्माचे धर्म मुख्यत्वे महाव्रताच्या महान व्रतांवर केंद्रित आहेत तर बौद्ध आणि हिंदू बहुधा अनुवता छोट्या प्रतिज्ञांवर लक्ष केंद्रित करतात.

अनुव्रत म्हणजे काय?

अहिंसा व्रतांबद्दल तुम्ही पहिल्यांदाच ऐकत असलात तरी, त्यांचा मूळ अर्थ अगदी अंतर्ज्ञानी आहे - अनुव्रत लहान प्रतिज्ञा सांगतात की अहिंसा आचरणात आणणे केवळ तेच महत्त्वाचे असते. लोक आणि प्राण्यांना. अनुव्रत व्रत घेणारे सर्व बौद्ध आणि हिंदू शाकाहारी बनतील आणि प्राण्यांवर कधीही हिंसा करू नयेत, याची खात्री करण्यासाठी या छोट्या प्रतिज्ञा पुरेशा आहेत.

महाव्रत म्हणजे काय?

दुसरीकडे, महाव्रत महान व्रत असे सांगतात की एखाद्याने विशेषत: कोणत्याही जिवंत आत्म्याला ( जीव ) कोणतेही नुकसान न करण्यासाठी समर्पित असले पाहिजे, मग तो मनुष्य असो, प्राणी असो, किंवा "छोटे" जीवन स्वरूप असो, कीटक, वनस्पती आणि अगदी सूक्ष्मजंतूंचा समावेश आहे.

साहजिकच, वैज्ञानिक दृष्टिकोनातून, आपल्याला माहित आहे की सूक्ष्मजंतूंना "नुकसान करणे" अशक्य नाही परंतु आधुनिक जैन जे महाव्रताचे व्रत घेतात ते अनावश्यक हानीवर लक्ष केंद्रित करून त्यांना तर्कसंगत बनवतात, म्हणजे, टाळता येऊ शकणारे नुकसान आणि नाही. एखाद्याचे जीवन चालू ठेवण्यासाठी आवश्यक नाही. हीच कल्पना वनस्पती जीवनावर लागू केली जाते कारण जैनांनाही जगण्यासाठी खावे लागते.

याशिवाय, महाव्रताच्या व्रतांमध्ये नैतिक आणि तपस्वी जीवन टिकवून ठेवण्याची अतिरिक्त तत्त्वे समाविष्ट आहेत:

• अहिंसा – अहिंसा
• सत्य - सत्य
• चोरी करण्यापासून परावृत्त– आचौर्य किंवा अस्तेय
• ब्रह्मचर्य किंवा पवित्रता – ब्रह्मचर्य
• संलग्नक आणि वैयक्तिक मालमत्तेचा अभाव – अपरिग्रह

महाव्रत हे अहिंसेचे तत्त्व हिंसेच्या विचारांवर आणि इच्छेपर्यंत विस्तारित करते.

अहिंसेच्या प्रतिज्ञाच्या भागावर राहून, लहान आणि मोठ्या दोन्ही प्रतिज्ञांवर लक्ष केंद्रित करते दुसर्‍या आत्म्याला हानी पोहोचवणारी अहिंसा (जरी वेगळ्या अर्थाने) आपल्या कर्मावर नकारात्मक परिणाम करते असे म्हटले जाते. आपले कर्म शुद्ध ठेवणे हा दु:खाचे संसारचक्र तोडून आत्मज्ञानापर्यंत पोहोचण्याचा एक महत्त्वाचा भाग असल्याने, धर्माभिमानी जैन, बौद्ध आणि हिंदू अहिंसा तत्त्वाला गांभीर्याने घेतात.

योगामधील अहिंसा

आपण या तीन सुदूर-पूर्व धर्मांपैकी कोणत्याही धर्माचे पालन करत नसला तरीही, अहिंसा हा देखील पश्चिमेकडील अनेक योग पद्धतींचा एक भाग आहे. पतंजली योग , उदाहरणार्थ, अहिंसा हा त्याच्या प्रणालीचा आठवा अवयव आहे. अहिंसा तत्त्व हे देखील दहा मुख्य यम किंवा हठ योग च्या अंगांपैकी एक आहे.

या आणि इतर अनेक योग शाळांमध्ये, मन, आत्मा आणि स्वत:चा चांगला पाया प्रस्थापित करण्यासाठी अहिंसेचा सराव करणे ही गुरुकिल्ली आहे. अहिंसेने प्राप्त केलेला आत्मसंयम देखील योगामध्ये पुढे जाऊ इच्छिणाऱ्या कोणत्याही अभ्यासकासाठी महत्त्वाचा म्हणून उद्धृत केला जातो.

अहिंसा आणि महात्मा गांधी

महात्मा गांधी. PD.

अहिंसेचे तत्त्व धार्मिकतेच्या पलीकडे विस्तारित करण्याचा आणखी एक प्रमुख मार्गसुधारक श्रीमद राजचंद्र, लेखक स्वामी विवेकानंद, आणि सर्वात प्रसिद्ध म्हणजे, 20 व्या शतकातील वकील, राजकीय कार्यकर्ते आणि नीतितज्ञ, आणि वसाहतविरोधी राष्ट्रवादी मोहनदास करमचंद गांधी, यांसारख्या प्रसिद्ध आणि प्रभावशाली सार्वजनिक व्यक्तींद्वारे प्रथा चालते. महात्मा गांधी.

गांधींचा असा विश्वास होता की अहिंसा केवळ त्याच्या शारीरिक अर्थानेच नव्हे तर त्याच्या मानसिक आणि भावनिक अर्थाने देखील महत्त्वाची आहे - की वाईट विचार आणि इतरांबद्दल द्वेष, खोटे बोलणे, कठोर शब्द आणि अप्रामाणिकपणा हे सर्व अहिंसेच्या विरोधात आहेत आणि आणतात. स्वतःसाठी नकारात्मक कर्म. त्यांनी अहिंसा ही एक सर्जनशील उर्जा शक्ती म्हणून पाहिली जी आम्हाला सत्य किंवा "दैवी सत्य" पर्यंत पोहोचण्यास मदत करण्यासाठी परवानगी दिली पाहिजे.

गांधींनी देखील प्रसिद्धपणे सांगितले की… " अहिंसा हिंदू धर्मात आहे, ख्रिश्चन धर्मात आणि इस्लाममध्येही आहे. अहिंसा ही सर्व धर्मांसाठी सामान्य आहे, परंतु हिंदू धर्मात ती सर्वोच्च अभिव्यक्ती आणि अनुप्रयोग आढळली आहे (मी जैन किंवा बौद्ध धर्माला हिंदू धर्मापेक्षा वेगळे मानत नाही).”

कुराणसाठी, विशेषतः, तो म्हणाले, “ मी अनेक मुस्लिम मित्रांकडून ऐकले आहे की कुराण अहिंसेचा वापर शिकवते… (द) पवित्र कुराणमधील अहिंसेबद्दलचा युक्तिवाद हा एक प्रक्षेप आहे, माझ्या प्रबंधासाठी आवश्यक नाही ” .

निष्कर्षात

बहुतांश लोक पौर्वात्य धर्मांच्या वैयक्तिक पैलूंवर कसे लक्ष केंद्रित करतात हे सांगण्याबरोबरच काहीसे उपरोधिक आहे आणितत्त्वज्ञान जसे की कर्म, संसार, निर्वाण, ज्ञान आणि इतर, परंतु आपल्या सभोवतालच्या लोकांशी संबंधित असलेल्या घटकाकडे दुर्लक्ष करा - अहिंसेचे तत्त्व.

खरंच, आपण सर्व दुःखाच्या चक्रातून मुक्त होऊ इच्छितो, आपले कर्म सुधारू इच्छितो आणि निर्वाण आणि ज्ञान प्राप्त करू इच्छितो, परंतु आपल्यापैकी बहुतेकजण केवळ स्वतःच नव्हे तर इतर सर्वांसाठी चांगले असण्याच्या महत्त्वपूर्ण टप्प्याकडे दुर्लक्ष करतात. आणि तिथेच अहिंसा येते.