अहिंसा बौद्ध, जैन धर्म र हिन्दू धर्म जस्ता धेरै जसो प्रमुख पूर्वी धर्महरूको प्रमुख सिद्धान्तहरू मध्ये एक हो। अन्य सर्तहरू जस्तै निर्वाण, संसार र कर्मको विपरीत, तथापि, अहिंसाको बारेमा पश्चिममा कम चर्चा गरिन्छ यद्यपि यो यी सबै धर्महरू, विशेष गरी जैन धर्मको केन्द्रमा छ। त्यसोभए, वास्तवमा अहिंसा के हो र यो किन यति महत्त्वपूर्ण छ?

अहिंसा के हो?

शब्द अहिंसा वा अहिंसा आउँछ। संस्कृतबाट जहाँ यसलाई शाब्दिक रूपमा "noninjury" को रूपमा अनुवाद गरिएको छ। हिम्स त्यहाँ "प्रहार गर्न", हिमसा – "चोट", र प्रि-फिक्स a – , धेरै पश्चिमी भाषाहरूमा जस्तै, यसको उल्टो अर्थ हुन्छ, त्यसैले - noninjury ।

र यो ठ्याक्कै हो जैन धर्म, बौद्ध र हिन्दू धर्मको नैतिक शिक्षामा शब्दको अर्थ के हो - राम्रो कर्म कायम राख्न र बुद्धत्वको बाटोमा रहन खोज्ने धार्मिक र नैतिक व्यक्तिले सबै मानिसहरू र अन्य जीवित प्राणीहरूप्रति अहिंसा अभ्यास गर्नुपर्छ भन्ने धारणा।

"जीवित प्राणी" के हो भन्ने कुराको विभिन्न व्याख्याहरूले गर्दा मानिसहरूले अहिंसा अभ्यास गर्ने तरिकामा केही भिन्नता ल्याइदिन्छ।

साना भाकलहरू बनाम ठूलो भाकलहरू

त्यहाँ छन्। मानिसहरूले अहिंसालाई दुईवटा मुख्य तरिकाले हेर्छन् – जस्तै अनुव्रत (सानो प्रतिज्ञा) र महाव्रत (महान प्रतिज्ञा) ।

साना र ठूला भाकलहरू बीचको यो भिन्नता तीन पूर्वीहरू बीच धेरै स्पष्ट रूपमा देख्न सकिन्छजैन धर्मको रूपमा धर्महरू महाव्रत महाव्रतमा केन्द्रित छन् भने बौद्ध र हिन्दूहरू प्रायः अनुवत साना भाकलहरूमा केन्द्रित छन्।

अनुव्रत के हो?

अहिंसा प्रतिज्ञाको बारेमा यो पहिलो पटक सुनेको भए पनि, तिनीहरूको आधारभूत अर्थ एकदम सहज छ - अनुव्रत सानो भाकलले बताउँछ कि अहिंसाको अभ्यास गर्नु महत्त्वपूर्ण छ जब यो आउँछ। मानिस र जनावरहरूलाई। अनुव्रत प्रतिज्ञा लिने सबै बौद्ध र हिन्दूहरू शाकाहारी बन्न र जनावरहरू विरुद्ध हिंसा नगर्ने काम गर्न यी साना भाकलहरू मात्र पर्याप्त छन्।

महाव्रत के हो?

अर्कोतर्फ, महाव्रत महान् प्रतिज्ञाले कुनै पनि जीवित आत्मा ( जीव ) लाई कुनै हानि नगर्न विशेष गरी समर्पित हुनुपर्दछ, चाहे त्यो मानव होस्, जनावर होस् वा "साना" जीवन स्वरूपहरू, कीराहरू, बिरुवाहरू, र सूक्ष्मजीवहरू समेत।

स्वाभाविक रूपमा, एक वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट, हामी जान्दछौं कि सूक्ष्मजीवहरूलाई "हानि" गर्न असम्भव छैन तर आधुनिक जैनहरू जसले महाव्रतको प्रतिज्ञा लिन्छन् उनीहरूले अनावश्यक हानिमा ध्यान केन्द्रित गरेर तर्कसंगत बनाउँछन्, अर्थात्, जोबाट बच्न सकिन्छ। कसैको जीवनको निरन्तरताको लागि आवश्यक छैन। जैनहरूले पनि बाँच्नको लागि खानैपर्छ जस्तै वनस्पति जीवनमा पनि यही विचार लागू गरिएको छ।

अतिरिक्त, महाव्रत प्रतिज्ञामा नैतिक र तपस्वी जीवन कायम गर्ने थप सिद्धान्तहरू समावेश छन्:

• अहिंसा – अहिंसा
• सत्य - सत्य 13>
• चोरी गर्नबाट बच्नुहोस्– आचौर्य वा अस्तेय
• ब्रह्मचर्य वा पवित्रता – ब्रह्मचर्य
• लग्न र व्यक्तिगत सम्पत्तिको अभाव – अपरिग्रह

महाव्रतले हिंसाको विचार र इच्छाहरूमा अहिंसाको सिद्धान्तलाई पनि विस्तार गर्दछ।

प्रतिज्ञाको अहिंसा अंशमा रहँदै, साना र ठूला दुवै प्रतिज्ञाहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्दछ। अहिंसा (भिन्न तरिकाले व्याख्या गरिए पनि) अर्को आत्मालाई हानि पुर्‍याउनुले हाम्रो कर्मलाई नकारात्मक रूपमा असर गर्छ भनिन्छ। आफ्नो कर्मलाई शुद्ध राख्नु दुःखको संसारको चक्रलाई तोड्ने र बुद्धत्वमा पुग्नको मुख्य भाग भएकोले, भक्त जैन, बौद्ध र हिन्दूहरूले अहिंसा सिद्धान्तलाई धेरै गम्भीरताका साथ लिन्छन्।

योगमा अहिंसा

यदि तपाईं यी तीन सुदूर-पूर्वी धर्महरू मध्ये कुनै पनि पालना गर्नुहुन्न भने, अहिंसा पनि पश्चिममा अभ्यास गरिएका धेरै योग प्रणालीहरूको एक भाग हो। पतञ्जलि योग , उदाहरणका लागि, अहिंसालाई आफ्नो प्रणालीको आठौं अंगको रूपमा उद्धृत गर्दछ। अहिंसा सिद्धान्त पनि दस मुख्य मध्ये एक हो यम वा अंगहरू हठ योग ।

यी र अन्य धेरै योग विद्यालयहरूमा, अहिंसाको अभ्यास मन, आत्मा र आत्मको लागि राम्रो जग स्थापना गर्नको लागि कुञ्जी हो। अहिंसाले प्राप्त गरेको आत्म-संयमलाई प्रायः योगमा अगाडी बढ्न चाहने कुनै पनि अभ्यासकर्ताको लागि कुञ्जीको रूपमा उद्धृत गरिन्छ।

अहिंसा र महात्मा गान्धी

महात्मा गान्धी। PD.

अहिंसाको सिद्धान्त धार्मिक भन्दा बाहिर फैलिएको अर्को प्रमुख तरिकाअभ्यासहरू प्रसिद्ध र प्रभावशाली सार्वजनिक व्यक्तित्वहरू, जस्तै सुधारक श्रीमद राजचन्द्र, लेखक स्वामी विवेकानन्द, र, सबैभन्दा प्रसिद्ध, प्रारम्भिक 20 औं शताब्दीका वकिल, राजनीतिक कार्यकर्ता र नैतिकतावादी, र औपनिवेशिक राष्ट्रवादी राष्ट्रवादी मोहनदास करमचन्द गान्धी, जसलाई पनि भनिन्छ। महात्मा गान्धी।

गान्धीको विश्वास थियो कि अहिंसा यसको भौतिक अर्थमा मात्र होइन तर यसको मनोवैज्ञानिक र भावनात्मक अर्थमा पनि महत्त्वपूर्ण छ - कि दुष्ट विचार र अरूप्रति घृणा, झूट, कठोर शब्दहरू, र बेइमानी सबैले अहिंसाको विरोध गर्दछ र ल्याउँछ। आफैलाई नकारात्मक कर्म। उहाँले अहिंसालाई एउटा सृजनात्मक ऊर्जा शक्तिको रूपमा हेर्नुभयो जुन हामीलाई सत्य वा "ईश्वरीय सत्य" मा पुग्न मद्दत गर्नको लागि अनुमति दिनुपर्छ।

गान्धीले पनि प्रसिद्ध रूपमा भनेका थिए कि... " अहिंसा हिन्दू धर्ममा छ, यो इसाई धर्ममा पनि छ र इस्लाममा पनि छ। अहिंसा सबै धर्महरूमा साझा छ, तर यसले हिन्दू धर्ममा उच्चतम अभिव्यक्ति र अनुप्रयोग फेला पारेको छ (म जैन वा बौद्ध धर्मलाई हिन्दू धर्मबाट अलग मान्दिन)।"

कुरानको लागि, विशेष गरी, उहाँले उनले भने, " मैले धेरै मुस्लिम साथीहरूबाट सुनेको छु कि कुरानले अहिंसाको प्रयोग सिकाउँछ... (द) पवित्र कुरानमा अहिंसाको बारेमा तर्क एउटा अन्तर्विरोध हो, मेरो थेसिसको लागि आवश्यक छैन " .

निष्कर्षमा

यो सायद केही हदसम्म विडम्बनापूर्ण छ, साथै बताउन पनि, कसरी अधिकांश मानिसहरू पूर्वी धर्मका व्यक्तिगत पक्षहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्छन् रकर्म, संसार, निर्वाण, प्रबुद्धता, र अन्य जस्ता दर्शनहरू, तर हाम्रो वरपरका मानिसहरूसँग सम्बन्धित तत्वलाई बेवास्ता गर्नुहोस् - अहिंसाको अहिंसा सिद्धान्त।

वास्तवमा, हामी सबै दुःखको चक्रबाट मुक्त हुन, हाम्रो कर्म सुधार गर्न, र निर्वाण र ज्ञानमा पुग्न चाहन्छौं, तर हामीमध्ये धेरैले आफूलाई मात्र होइन अरू सबैको लागि राम्रो बन्ने महत्त्वपूर्ण चरणलाई बेवास्ता गर्छौं। अनि त्यहीँबाट अहिंसा आउँछ।