يوگا جو قديم مشق لازوال آهي. اهو پنهنجي شاندار علامتي انداز سان مضبوط ڪيو ويو آهي ۽ صرف ڇڪڻ ۽ پوزيشن کان ٻاهر نڪري ٿو. ايستائين جو توهان يوگا جي روحاني عنصرن تي عمل نه ڪندا آهيو، توهان پنهنجي تجربي کي بهتر سمجهي سگهو ٿا ان جي تصورن ۽ جڙتن کي بهتر سمجهڻ سان.

يوگا جا نشان

اوم

تلفظ ”اوم“ يا ”آم“، اهو آفاقي آواز آهي، جيڪو مطلق رياست حاصل ڪرڻ لاءِ اسان جي ڪوشش جي علامت آهي. جڏهن توهان شڪل کي ڏسندا آهيو يا ٽونالٽي ڳائيندا آهيو، چڪر جسم جي اندر توانائي پيدا ڪندا آهن ۽ هڪ اعلي تعدد تي گونج ڪرڻ شروع ڪندا آهن.

اوم خواب ڏسڻ ۽ جاڳڻ جي ذريعي متحد ٿيڻ جو مظهر آهي. ائين ڪرڻ ۾، اسان وهم جي رڪاوٽن کي دور ڪريون ٿا ۽ اسان جي خدائي مقصد لاءِ ترکیب آڻيون ٿا. اهو تصور پيچيده طور تي لارڊ گنيش سان تعلق رکي ٿو، جيڪو اسان جي مدد ڪري ٿو برم جي رڪاوٽن کي دور ڪرڻ ۽ هٽائڻ ۾. علامت جو هر حصو هن جي نمائندگي ڪري ٿو.

• مٿي تي موجود نقطو شعور جي مطلق يا اعليٰ ترين حالت آهي.
• ڊٽ جي هيٺان وکر انهن تصورن کي ظاهر ڪري ٿو جيڪي بار آهن. اسان کي مڪمل حالت تي پهچڻ کان.
• هن جي کاٻي پاسي ٻه ساڳيا وکر آهن. هيٺيون حصو جاڳڻ واري حالت کي ظاهر ڪري ٿو ۽ پنجن حواسن سان زندگي جي علامت آهي.
• مٿي وارو وکر بي شعور آهي، جيڪو سمهڻ واري حالت جي نمائندگي ڪري ٿو.
• وکر جاڳندڙ ۽ بي شعور وکر سان ڳنڍيل خواب آهي. رياست جڏهنذهني ۽ جذباتي نظم ۾ حتمي، اسان کي مراقبي ذريعي روشني ڏيکاريندي. مهاتما ٻڌ مصيبتن ۽ ماديت جي زنجيرن کان آزاديءَ جو درس ڏئي ٿو.

  مختصر ۾

  يوگا جي علامتن جو دائرو وسيع ۽ معنوي لحاظ کان امير آهي. اتي ٻيا ڪيترائي تصور آھن جيڪي ھتي پيش ڪيل خيالن جي سمجھ کي وڌيڪ مضبوط ڪري سگھن ٿا. اهي گاڏيون ۽ طريقا مهيا ڪن ٿا جن ۾ مذڪر ۽ مونث ۾ شامل ٿيڻ لاء. اهڙا مخالف زندگيءَ جي هر پهلوءَ کي شامل ڪن ٿا - روزاني روزاني ڪمن کان وٺي اعليٰ ترين روحاني ڪمن تائين. تنهن ڪري، زندگي خود هڪ عمل ۽ يوگا جي علامت آهي.

  سمهڻ.

سواستڪ

قديم سنسڪرت ۾، swastika ، يا svastika، هڪ اهم علامت هئي. اهو هڪ برابر طرفي صليب آهي، جنهن ۾ هٿن کي جھڪيل آهي ۽ هڪ ئي طرفن ۾ ڪنڊل آهي. جيڪڏھن ھٿ گھڙيءَ جي طرف مڙيل آھن (ساڄي) اھو قسمت ۽ گھڻائيءَ جو اشارو ڪري ٿو جڏھن ته گھڙيءَ جي مخالف طرف (کاٻي) بد قسمتي ۽ بدحالي جي علامت آھي.

ھٿيار انھن سڀني شين جي نمائندگي ڪن ٿا جيڪي چارن ۾ اچن ٿيون: ويد، زندگيءَ جا مقصد، مرحلا. زندگي، انساني وجود جا دور، سماجي طبقا، موسمون، هدايتون، ۽ يوگا رستا. لفظ بذات خود يوگا جو هڪ عمل آهي جيڪو ڪيترن ئي آوازن کي پاڻ ۾ ملائي ٿو، هر هڪ جي انفرادي تشريح سان.

Su – Asti – Ik – A

• Su: good
• Asti: to be
• Ik: ڇا وجود ۾ آهي ۽ ڇا جاري رهندو
• A: خدائي نسائي لاءِ آواز

تنهنڪري، svastika جو مطلب آهي ”چڱائي کي غالب ٿيڻ ڏيو“ يا ”چڱائي هميشه لاءِ موجود آهي“. اهو فتح ۽ برڪت ڏئي ٿو جڏهن ته خوشحالي، قسمت، سج، ۽ زندگيءَ جي باهه کي خدائي-فيميني ٽون سان ظاهر ڪري ٿو. سانپ کان سواءِ جاءِ. يوگا ۾، ان کي ناگا جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو ۽ وڌيڪ علامت ڪندلني توانائي. نانگ وٽ بيشمار ڪهاڻيون، افسانا ۽ پيچيدگيون هونديون آهن، جن کي پيش ڪرڻ ۾ پوري زندگي لڳندي، پر ان ۾ ڪجهه قابل ذڪر پهلو به آهن.

ناگا جو ترجمو ”ڪوبرا“ ۾ ٿئي ٿو، پر اهو پڻ ٿي سگهي ٿو. حوالي ڪرڻعام طور تي ڪو به سانپ. ناگا روحاني مخلوق آهن جيڪي رب شيو ۽ رب گنيش سان تعلق رکن ٿا يوگا ۾ انساني جسم سان تعلق رکن ٿا (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-mysticism). ٻه نانگ جسم جي اندر توانائي واري وهڪري جي علامت آهن. هڪ کنيل نانگ پهرين چڪر تي ويٺو آهي، جنهن کي ڪنڊليني پڻ سڏيو ويندو آهي. اهو ريڙهه کي مٿي ڪري ٿو، هر مرڪز ذريعي پنهنجي طريقي سان ڪم ڪري ٿو پاڪيزگي ۽ ذهنيت آڻڻ لاءِ.

Lotus

The Lotus هڪ دائمي يوگا علامت آهي . اهو شيو ۽ سندس مراقبي جي پوز سان ويجھو جڙيل آهي ۽ هر چڪر جي نشاندهي ڪري ٿو.

ميل زندگي جي سفر جي برابر آهي ۽ سختي جي منهن ۾ مضبوط رهي ٿو. لوٽس وانگر، گندي پاڻيءَ جي پرواهه ڪرڻ کان سواءِ جيڪو اسان جي چوڌاري آهي، اسان اڃا تائين خوبصورت ۽ لچڪدار ٿي سگهون ٿا.

ملٽ جي معنيٰ آهي زناني حسن ، زرخيزي، خوشحالي، ابديت، روحانيت، ۽ انسان روح، ان ڪري ان کي يوگا جي مشقن سان گڏ عورتن جي ديوتا جي ميزبان سان ڳنڍيندي آهي.

108

108 يوگا ۾ هڪ سٺو نمبر آهي . اهو رب گنيش، سندس 108 نالن، ۽ مالا جي 108 موتي، يا دعا جي مالا سان ڳنڍيندو آهي. هي هڪ گلابي قسم جو مراقبي وارو اوزار آهي جيڪو هڪ عقيدتمند کي ڳڻڻ ۽ پڙهڻ ۾ مدد ڪري ٿو ته اهي ڪيترا ڀيرا منتر ڳالهائين ٿا.

108 نمبر رياضي ۽ سائنس ۾ پڻ اهميت رکي ٿو. ھڪڙو ڪائنات جي نمائندگي ڪري ٿو، صفر عاجزي لاء بيٺل آھي ۽ اٺ ابديت جي علامت آھي. ۾astronomy، سج ۽ چنڊ کان زمين جو فاصلو 108 ڀيرا سندن لاڳاپيل قطر آهي. جاميٽري ۾، پينٽاگون جا اندروني زاويا 108° آهن.

هندستان ۾ 108 مقدس ماڳن سان گڏ 108 مقدس متن، يا اپنشد آهن. سنسڪرت الفابيٽ ۾ 54 اکر آهن. جڏهن هن کي 2 سان ضرب ڪيو وڃي ٿو (هر اکر ۾ مذڪر ۽ مونث توانائي فنڊ)، اسان پهچون ٿا 108 تي. ڪن جو خيال آهي ته اهو انگ زندگيءَ جي سفر جي 108 مرحلن کي ظاهر ڪري ٿو.

Hamsa

ڪيترائي ماڻهو Hamsa هٿ ٿيڻ کي سمجھن ٿا جيڪو برائي کان بچائي ٿو. اک بهرحال، هي خيال هڪ معاصر اضافو آهي، ۽ علامت اصل ۾ يهودي يا اسلامي فطرت آهي. هندويت انهن مذهبن کان مختلف طريقي سان برائي کي ڏسي ٿو. اهي بڇڙائيءَ کي ڏسندا آهن جيئن اندر مان اچي. يهوديت ۽ اسلام ۾، بڇڙي نظر هڪ ٻاهرئين وجود آهي جنهن کان بچاءُ ۽ رد ڪري سگهجي ٿو.

هندوزم ۽ ٻڌمت ۾ همسا هڪ هانس جهڙو آبي پکي آهي جيڪو چڱائي ۽ نيڪي جي وچ ۾ توازن کي ظاهر ڪري ٿو. مصيبت جي خطرن کي دور ڪرڻ لاءِ برائي.

چاڪرس

چاڪرس توانائي جا مرڪز آهن جن کي جسم جي اندر مڃيو وڃي ٿو ۽ لوٽس جي علامت آهي. لفظ جو ترجمو ”وييل“ يا ”ڊِسڪ“ ۾ ٿئي ٿو، جيڪو يوگا جي مشق ذريعي عدم توازن کي درست ڪري ٿو. چڪر اسپائن جي بنياد تي بيٺو آهي ۽ نمائندگي ڪري ٿو زمين جو عنصر ، جنهن جي نشاني آهيرنگ ڳاڙهو. ان لاءِ علامت هڪ لوطس آهي جنهن ۾ چار پننون آهن جن کي هڪ چورس جي اندر هڪ انوکي ٽڪنڊي جي چوڌاري گهيرو ڪيو ويو آهي.

چوٿين نمبر ٻين سڀني چڪرن جو بنياد آهي، استحڪام ۽ بنيادي تصورات کي پيش ڪندي. جڙ ريڙ جي هيٺين اڌ، پيرن ۽ پيرن سان ڳنڍي ٿي. ان ۾ اسان جي بقا، بنياد، ۽ خود-شناخت لاءِ اسان جي جبلت شامل آهي.

2nd چڪر: Svadhisthana (مٺائي)

پيٽ ۾ واقع، ٻيو، يا سيڪرل چڪر ، ناف جي هيٺان ويھي ٿو. اهو نارنگي آهي ۽ پاڻي جي عنصر سان لاڳاپيل آهي. اهو ظاهر ڪري ٿو آزادي، لچڪ، ۽ جذبات جي وهڪري. اهو ظاهر ٿئي ٿو ڇهن پنن وارو ڪمل جنهن جي اندر ٻه حلقا آهن. انھن جي ھيٺان ھلندڙ چنڊ وانگر نظر اچي ٿو.

ھر پنھل انھن برم جي برابر آھي جن تي اسان کي غالب ٿيڻ گھرجي: ڪاوڙ، حسد، ظلم، نفرت، غرور ۽ تمنا. سڄي علامت قمري توانائي کي ظاهر ڪري ٿي زندگيءَ، ڄمڻ ۽ موت جي چڪرن سان.

اها اسان جي جذباتي ۽ جنسي سڃاڻپ آهي. اسان جي تبديلي کي قبول ڪرڻ، خوشي محسوس ڪرڻ، خوشي محسوس ڪرڻ ۽ خوشيءَ جو اظهار ڪرڻ جي صلاحيت جي علامت آهي.

ٽيون چڪر: منيپورا (چمڪندڙ گيم)

ٽيون چڪر، يا سولر پلڪسس ، ناف جي مٿان رکي ٿو. اهو باهه جي نمائندگي ڪري ٿو ۽ زرد آهي. هن چڪر جي علامت 10 پنن جي چوڌاري هڪ ٻرندڙ مثلث آهي. پنکھل اهي توانائيون آهن جيڪي اسان جي روحن جي اندر ۽ ٻاهر وهندڙ توانائي سان واسطو رکن ٿيون. مثلث اشارو ڪري ٿوسڀ ٽي چڪر هن نقطي تائين.

هي اسان جي عمل ڪرڻ جي حق، اسان جي ذاتي طاقت جي احساس، ۽ انفراديت جي اظهار بابت آهي. اهو اسان جي انا ۽ اسان جي وجود جو بنياد آهي. اهو طاقت، خود نظم و ضبط، خود اعتمادي، ۽ اسان جي پنهنجي طرفان ڪم ڪرڻ جو حق ظاهر ڪري ٿو. اهو ذميداري ۽ ڀروسي کي پڻ ظاهر ڪري ٿو توازن سان گڏ راند ۽ مزاح جي احساس سان.

چوٿون چڪر: اناهتا (انٽروڪ)

چوٿون چڪر، جنهن کي دل چڪر پڻ سڏيو ويندو آهي، سينه ۾ آهي. اهو هوا جي عنصر کي ظاهر ڪري ٿو ۽ سائي آهي. ان جي علامت 12 پنن تي مشتمل آھي جنھن ۾ ڇھ پوائنٽ وارو تارو يا ھيڪسگرام ھوندو آھي. اهي اصل ۾ ٻه ٽڪنڊا آهن - هڪ اُلٽي ۽ ٻيو مٿي طرف اشارو - عالمگير عورت ۽ مرد جي توانائي جي نمائندگي ڪري ٿو.

هر پنکڙي دل جي توانائي جو هڪ پاسو آهي: امن، خوشي، پيار، هم آهنگي، همدردي، سمجهه، پاڪائي، وضاحت، شفقت، اتحاد، بخشش، ۽ مهرباني . اهي علامتون اسان جي صلاحيت کي شفا ڏيڻ، مڪمل طور تي، ۽ ٻين جي اندر چڱائي ڏسڻ لاء. هي چڪر اسان جي پيار ڪرڻ ۽ پيار ڪرڻ جي حق لاءِ بيٺو آهي ۽ ان ۾ خود-پيار شامل آهي.

5th چڪر: Vissudha (Purification)

پنجين چڪر، جنهن کي پاڪائي سڏيو ويندو آهي، ضابطا ڳلي ۽ ڪلهن تي. اهو نيرو آهي ۽ آسمان جي عنصر کي ظاهر ڪري ٿو. ان جي علامت جي 16 پنن کي 16 سنسڪرت سرن جي نمائندگي ڪن ٿا جيڪي هڪ دائري کي ڍڪيندڙ هڪ ڦيري مثلث کي ڍڪيندا آهن. هي اسان جي ايمانداري سان ڳالهائڻ جي صلاحيت جي علامت آهيسالميت، تخليقيت ۽ اعتماد جي عڪاسي ڪري ٿي.

ڇهين چڪر: اجنا (تصور)

ڇهين چڪر تصور آهي. اهو اکين جي وچ ۾ بيٺو آهي ۽ پائنل غدود سان ڳنڍي ٿو. هي روشنيءَ جو عنصر آهي جيڪو انڊگو رنگ سان لڳل آهي. ان جي اندر ٻه پنن ۽ هڪ انوکي ٽڪنڊي آهي، جيڪو خود ۽ ڪائنات جي وچ ۾ دوئيت کي ظاهر ڪري ٿو.

اجنا اسان جي خود-عڪاسي جي صلاحيت جي نمائندگي ڪري ٿو ۽ اسان ڪيئن هڪ واضح خواب، دور انديشي، ۽ پٺڀرائي پيدا ڪري سگهون ٿا. اهو ذهن، دنيا ۽ خدا جي وچ ۾ ڳنڍيل آهي ۽ اسان کي صحيح طور تي ڏسڻ جي طاقت ڏئي ٿو.

7th چڪر: Sahasrara (Housandfold)

تاج چڪر سر جي چوٽيءَ تي ويھي ٿو ۽ خيال جي عنصر کي ضابطي ۾ رکي ٿو رنگ وائلٽ سان. علامت تاج وانگر ان جي 1,000 پنن سان شعاع ڪري ٿي. مرڪز ۾ دائرو غير شعوري ذهن جي بيدار ٿيڻ جي ذريعي ابديت جي علامت آهي.

سهاسرا اسان جو حق آهي ڄاڻڻ ۽ سکڻ جو حق آهي جڏهن ته فاني حدن کي پار ڪندي. اهو اسان کي حڪمت ۽ روشني آڻيندو آهي. اهو ميموري، دماغي ڪم، ۽ ڪائنات اندر اسان جي انفرادي پوزيشن جي نشاندهي ڪري ٿو.

يوگا جي ويڪرائي ۽ کوٽائي

يوگا جي پيدائش جي پٺيان تعريف، تاريخ، ۽ افسانا وڌيڪ سمجهڻ لاءِ اهم آهن. يوگا جي سڀ کان وڌيڪ عام ۽ وسيع تعريف آهي ”يوڪ ڪرڻ،“ يا ”گڏ ڪرڻ يا گڏ ڪرڻ“. بهرحال، اهو ان کان وڌيڪ اونهي ٿي وڃي ٿو. يوگا سڀني شين جو گڏيل اتحاد آهيمذڪر ۽ مؤنث.

ڪيئن يوگا انسانيت ۾ آيو

لارڊ شيوا، هندو ٽروميريٽ ۾ ٽيون ديوتا، چيو وڃي ٿو ته يوگا جو بانيڪار هو. شيو پهريون ڀيرو يوگا سيکاريو پنهنجي زال، پاروتي، انهن جي شادي جي رات تي. هن هن کي 84 پوز ڏيکاريا، يا آسان ، جن کي چيو وڃي ٿو ته صحت، خوشي ۽ ڪاميابي آهي.

ان کان پوءِ جلد ئي، پاروتي انسانيت جي مصيبت کي ڏٺو. هوءَ برداشت نه ڪري سگهي ۽ هن جي شفقت ڀري پئي. هوءَ يوگا جي پيش ڪيل فائدن کي سمجهي ٿي ۽ هن معجزاتي تحفي کي انسانيت سان شيئر ڪرڻ جي خواهشمند آهي. پر شيو بيزار هو ڇاڪاڻ ته هن کي انسانن تي ڀروسو نه هو. آخرڪار، پاروتي هن کي پنهنجو ذهن تبديل ڪرڻ لاءِ قائل ڪيو.

شيو پوءِ ديوي مخلوقات جو هڪ ذيلي گروهه پيدا ڪيو، جيڪي پنهنجي تربيت مڪمل ڪرڻ کان پوءِ، 18 سڌن (“مڪمل ماڻهو”) ۾ تبديل ٿي ويا. خالص روشني ۽ روحانيت. هن انهن ادارن کي انسانيت جي وچ ۾ موڪليو ته جيئن يوگا جي حڪمت سيکاري وڃي.

يوگا – هڪ علامت اندر هڪ علامت

هيءَ ڪهاڻي پنهنجي اصل بيان ۾ وڌيڪ وضاحتي آهي پر ان جي باوجود مختصر نسخي ۾، هر پهلو مطلب مهيا ڪري ٿو ته هڪ ٻئي سان ڳنڍڻ ۽ هڪ ٻئي کي هڪ ٻئي سان ڳنڍي، يوگا کي پنهنجي اندر جي علامت بڻائي ٿو.

يوگا هڪ ذاتي روشني ۽ روحاني ڪاميابي جي نشاني آهي، جيڪو هڪ فرد کي ڪائنات جي پراسرار ۽ ابدي فطرت سان ڳنڍيندو آهي. سانس ۽ پوز ذريعي، اسان درد، مصيبت ۽ مصيبت کي ڇڏي ڏيو جڏهن ته وڌيڪ اپنائڻ دورانزندگي تي متوازن، مثبت ۽ روحاني نقطه نظر.

يوگا جو مشق تڏهن ختم نه ٿيندو آهي جڏهن اسان ڪجهه آسن مڪمل ڪريون ۽ چِٽي تان اُٿيون. ان جا اصول انهن سڀني ڪمن تائين وڌائين ٿا جيڪي اسان هر روز انجام ڏيون ٿا ۽ ٻين سان اسان جي سڀني ڳالهين کي. مثال طور، سج (مرد) ۽ چنڊ (عورت) جي هڪ ئي وقت جي تحريڪن جو مطالعو يوگا جو هڪ روپ آهي. هر شيءِ يوگا ٿي سگهي ٿي - لکڻ، فن، فلڪيات، تعليم، پچائڻ، صفائي وغيره وغيره.

هندو ديوتائن جيئن يوگا جي نشانين

يوگا ۾، ڪنهن خاص ديوتا سان ڳنڍڻ يعني آفاقي سچائي سان گونججڻ. مثال طور، پاروتي سان ڳنڍڻ جو مطلب آهي عالمگير شاگرد کي سڏڻ جيڪو رحم، سمجهه، رحم، عقيدت، احسان ۽ پيار ڏئي ٿو.

ديوتا شيوا يوگا جي اصل چمڪ آهي. هن جي توانائين تي توجهه بي عيب مراقبت ۽ روحانيت جي حاصلات آڻيندو آهي. هو اسان کي لامحدود علم سان ڳنڍڻ دوران برائي کي ختم ڪرڻ ۾ مدد ڪري ٿو.

يوگا جو هڪ ٻيو ديوتا جيڪو هاٿي جي مٿي وارو ديوتا، گنيش آهي. هن جا 108 مختلف نالا آهن، جيڪي سڀ هن جي ڪردار کي دانائي جي محافظ ۽ رڪاوٽون هٽائڻ جي طور تي ظاهر ڪن ٿا. هو ڪاميابي، ڪثرت ۽ خوشحالي جي علامت آهي. لارڊ گنيش، شيو ۽ پاروتي جو ٻيو پٽ آهي، ۽ انهن کي تبت ۾ ڪيلاش جبل تي رهڻ لاءِ چيو وڃي ٿو.

مهاتما ٻڌ اڃا تائين هڪ ٻي طاقتور يوگا علامت آهي ۽ هن جو پڻ جبل ڪيلاش سان مضبوط تعلق آهي. هو، شيوا وانگر، نمائندگي ڪري ٿو