Ахимса је један од кључних принципа већине главних источних религија као што су будизам, џаинизам и хиндуизам. За разлику од других термина као што су нирвана, самсара и карма, међутим, о ахимси се мање говори на Западу иако је она у сржи свих ових религија, посебно џаинизма. Дакле, шта је тачно ахимса и зашто је толико важно?

Шта је ахимса?

Израз ахимса или ахимса долази са санскрита где се буквално преводи као „неповреда“. Химс тамо значи „ударити“, химса – „повреда“, а префикс а – , као у многим западним језицима, значи супротно, дакле – неповређивање .

И то је управо шта тај израз значи у етичким учењима џаинизма, будизма и хиндуизма – идеја да религиозна и етичка особа која настоји да одржи добру карму и остане на путу просветљења мора практиковати ахимсу према свим људима и другим живим бићима.

Међутим, различита тумачења онога што чини „живо биће“ доводе до неких варијација у начину на који људи практикују ахимсу.

Мали завети против великих завета

Постоје два главна начина на која људи гледају на ахимсу – као ануврата (мали завети) и махаврата (велики завети) .

Ова разлика између малих и великих завета може се прилично јасно уочити између три источњачкарелигије као што је џаинизам у великој мери фокусиран на махаврата велике завете, док се будисти и хиндуси углавном фокусирају на мале завете анувата.

Шта је Ануврата?

Чак и ако први пут чујете за ахимса завете, њихово основно значење је прилично интуитивно – мали завети ануврата наводе да је практиковање ненасиља важно само када је у питању људима и животињама. Сами ови мали завети довољни су да осигурају да сви будисти и хиндуси који дају завет ануврата постану вегани и раде на томе да никада не делују у насиљу над животињама.

Шта је Махаврата?

С друге стране, велики завети махаврате налажу да се треба посебно посветити томе да се не учини било какво зло ниједној живој души ( јива ), било да се ради о човеку, животињи или „мањим“ облицима живота, укључујући инсекте, биљке, па чак и микробе.

Наравно, са научне тачке гледишта, знамо да је немогуће „наштетити“ микробима, али модерни џаини који дају завете махаврате их рационализују фокусирајући се на непотребну штету, тј. штету која се може избећи и која није није потребно за наставак живота. Иста идеја се примењује на биљни живот јер чак и џаини морају да једу да би преживели.

Поред тога, махаврата завети укључују додатне принципе одржавања етичког и аскетског живота:

• Ненасиље – Ахимса
• Истина – Сатиа
• Уздржавање од крађе– Ацхауриа или Астеиа
• Целибат или Чедност – Брахмацхариа
• Недостатак везаности и личне имовине – Апариграха

Махаврата такође проширује принцип ненасиља на мисли и жеље за насиљем.

Одржавајући се ахимса дела завета, и мали и велики завети се фокусирају на каже се да ненасиље (иако се другачије тумачи) као наношење штете другој души негативно утиче на нашу карму. Пошто је очување чистоће нечије карме кључни део прекида циклуса самсаре патње и достизања просветљења, побожни џаини, будисти и хиндуси схватају принцип ахимсе веома озбиљно.

Ахимса у јоги

Чак и ако не следите ниједну од ове три далекоисточне религије, ахимса је такође део многих система јоге који се практикују на Западу. Патанџали јога , на пример, наводи ахимсу као осми уд свог система. Принцип ненасиља је такође један од десет главних Јама или удова Хатха јоге .

У овим и многим другим школама јоге, практиковање ахимсе је кључ за успостављање добре основе за ум, душу и себе. Самоограничење које је стекао ахимса се такође често наводи као кључно за сваког практичара који жели да напредује даље у јоги.

Ахимса и Махатма Ганди

Махатма Гханди. ПД.

Још један важан начин на који се принцип ахимсе протеже даље од религијепракса је преко познатих и утицајних јавних личности, као што су реформатор Шримад Рајчандра, писац Свами Вивекананда и, најпознатији, адвокат, политички активиста и етичар са почетка 20. века, и антиколонијални националиста Мохандас Карамчанд Ганди, такође познат као Махатма Ганди.

Гандхи је веровао да је ахимса важна не само у свом физичком смислу, већ иу свом психичком и емоционалном смислу – да зле мисли и мржња према другима, лаж, грубе речи и непоштење су у супротности са ахимсом и доносе негативну карму према себи. Он је на ахимсу гледао као на креативну енергетску силу којој треба дозволити кроз нас да нам помогне да досегнемо Сатиа или „Божанску истину“.

Гандхи је такође славно изјавио да… “ Ахимса је у хиндуизму, у хришћанству је као и у исламу. Ненасиље је заједничко за све религије, али је нашло највећи израз и примену у хиндуизму (јаинизам или будизам не сматрам одвојеним од хиндуизма)”.

За Куран, он је посебно рекао: „ Чуо сам од многих пријатеља муслимана да Куран учи о употреби ненасиља... ()Аргументација о ненасиљу у Светом Курану је интерполација, није неопходна за моју тезу ” .

У закључку

Вероватно је помало иронично, као и говори, како већина људи има тенденцију да се фокусира на личне аспекте источњачких религија ифилозофије као што су карма, самсара, нирвана, просветљење и друге, али занемаримо елемент који има везе са онима око нас – принцип ненасиља ахимсе.

Заиста, сви желимо да се ослободимо круга патње, побољшамо своју карму и досегнемо нирвану и просветљење, али већина нас игнорише кључни корак да будемо љубазни према свима другима, а не само према себи. И ту долази ахимса.