Ахимса е един от основните принципи на повечето от основните източни религии, като будизма, джайнизма и индуизма. За разлика от други термини, като нирвана, самсара и карма, на Запад обаче за ахимса се говори по-малко, въпреки че тя е в основата на всички тези религии, особено на джайнизма. И така, какво точно е ахимса и защо е толкова важна?

Какво е ахимса?

Терминът ахимса или ахинса идва от санскрит, където буквално се превежда като "не наранявам". Hims там означава "да ударя", himsa - "нараняване" и префиксът a - , както в много западни езици, означава обратното, следователно - без наранявания .

Точно това означава терминът в етичните учения на джайнизма, будизма и индуизма - идеята, че религиозният и етичен човек, който се стреми да поддържа добра карма и да върви по пътя към Просветлението, трябва да практикува ахимса спрямо всички хора и други живи същества.

Различните тълкувания на това какво представлява "живото същество" обаче водят до известни различия в начина, по който хората практикуват ахимса.

Малки обети срещу големи обети

Има два основни начина, по които хората гледат на ахимса - като на anuvrata (Малки обети) и махаврата (Велики обети) .

Това разграничение между малкия и големия обет може да се види доста ясно в трите източни религии, тъй като джайнизмът е съсредоточен главно върху големия обет махаврата, докато будистите и индусите са склонни да се фокусират главно върху малкия обет анувата.

Какво е Ануврата?

Дори ако за първи път чувате за обетите ахимса, основното им значение е съвсем интуитивно - малките обети ануврата гласят, че практикуването на ненасилие е важно само когато става въпрос за хора и животни. Само тези малки обети са достатъчни, за да се уверим, че всички будисти и индуисти, които дават обетите ануврата, стават вегани и работят за това никога да не упражняват насилие над животни.

Какво е Махаврата?

От друга страна, великите обети махаврата повеляват човек да бъде особено отдаден на това да не причинява вреда на никоя жива душа ( джива ), независимо дали става въпрос за човек, животно или "по-малки" форми на живот, включително насекоми, растения и дори микроби.

Естествено, от научна гледна точка знаем, че да не се "вредят" микробите е невъзможно, но съвременните джайновци, които дават обетите махаврата, ги рационализират, като се съсредоточават върху ненужната вреда, т.е. вредата, която може да се избегне и не е необходима за продължаване на живота. Същата идея се прилага и към растителния живот, тъй като дори джайновците трябва да се хранят, за да оцелеят.

Освен това обетите махаврата включват допълнителни принципи за поддържане на етичен и аскетичен живот:

• Ненасилие - Ахимса
• Истината - Сатя
• Въздържане от кражба - Ачаурия или Asteya
• Церибат или целомъдрие - Брахмачария
• Липса на привързаности и лични вещи - Aparigraha

Махаврата разпростира принципа за ненасилие и върху мислите и желанията за насилие.

Ако се спрем на ахимса, както малкият, така и големият обет се фокусират върху ненасилието (макар и тълкувано по различен начин), тъй като се смята, че нанасянето на вреда на друга душа оказва отрицателно въздействие върху нашата карма. Тъй като запазването на чиста карма е ключова част от прекъсването на цикъла на страдание самсара и постигането на Просветление, благочестивите джайнисти, будисти и индуисти приемат принципа ахимса много сериозно.

Ахимса в йога

Дори и да не изповядвате нито една от тези три далекоизточни религии, ахимса е част от много йога системи, практикувани на Запад. Патанджали йога , например, посочва ахимса като осми клон на своята система. принципът за ненасилие е и един от десетте основни Ямас или крайниците на Хатха йога .

В тези и в много други йога школи практикуването на ахимса е ключово за създаването на добра основа за ума, душата и себе си. Самоограничението, придобито чрез ахимса, също често се посочва като ключово за всеки практикуващ, който иска да напредне в йога.

Ахимса и Махатма Ганди

Махатма Ганди. PD.

Друг важен начин, по който принципът на ахимса се разпростира отвъд религиозните практики, е чрез известни и влиятелни обществени фигури, като реформатора Шримад Раджчандра, писателя Свами Вивекананда и най-известния адвокат, политически активист и етик от началото на XX век, както и антиколониалния националист Мохандас Карамчанд Ганди, известен още като Махатма Ганди.

Ганди е вярвал, че ахимса е важна не само във физически, но и в психологически и емоционален смисъл - че злите мисли и омразата към другите, лъжите, острите думи и нечестността противоречат на ахимса и носят негативна карма на самия човек. Той е разглеждал ахимса като съзидателна енергийна сила, която трябва да бъде допусната през нас, за да ни помогне да достигнем Сатя или "Божествена истина".

Ганди също известен с това, че че... " Ахимса има в индуизма, има я в християнството, както и в исляма. Ненасилието е общо за всички религии, но то е намерило най-висш израз и приложение в индуизма (не смятам джайнизма или будизма за отделни от индуизма)".

По-специално за Корана той казва: " Чувал съм от много приятели мюсюлмани, че Коранът учи на ненасилие... (Аргументът) за ненасилието в Свещения Коран е интерполация, която не е необходима за моята теза. ".

В заключение

Вероятно е донякъде парадоксално, но и показателно, че повечето хора са склонни да се фокусират върху личните аспекти на източните религии и философии, като карма, самсара, нирвана, просветление и други, но пренебрегват елемента, който е свързан с хората около нас - принципа на ненасилие ахимса.

Наистина всички искаме да се освободим от цикъла на страданието, да подобрим кармата си и да достигнем до нирвана и просветление, но повечето от нас пренебрегват важната стъпка да бъдем добри към всички останали, а не само към себе си. И точно тук се появява ахимса.