インカの神々と女神 - リスト

  • これを共有
Stephen Reese

    南米で最も強力な先住民の帝国の一つであるインカは、12世紀にアンデス地方に初めて出現した。

    インカは宗教心が強く、その宗教は彼らの行動すべてに重要な役割を果たしていた。 他民族を征服した際も、インカの神々を上に祭る限り、自国の神々の崇拝を許した。 そのため、インカの宗教は多くの信仰の影響を受けている。

    インカの宗教と神話の中心は太陽崇拝であり、自然神崇拝、アニミズム、フェティシズムであった。

    インカの主神の多くは自然の力を象徴しており、神や精霊、祖先は山の頂上や洞窟、泉、川、特異な形の石などに姿を変えて現れるとさえ考えられていた。

    インカの神々と女神のリストを、インカにとっての意味とともに概説する。

    ビラコッタ

    ウィラコカ、ヒラコカとも表記され、もともとインカ以前の人々が崇拝していた創造神で、後にインカのパンテオンに組み入れられました。 オールドマンオブザスカイ は、その エンシェント・ワン であり、また 世界の主教授 また、太陽を冠とし、雷を手にした姿で描かれていることから、太陽神、嵐の神として信仰されていたことがうかがえる。

    ヴィラコチャはインカの支配者パチャクティの守護神とされ、パチャクティはヴィラコチャがインカを助けてチャンカ族と戦う夢を見た。 勝利した皇帝は、クスコにヴィラコチャに捧げる神殿を建立した。

    ヴィラコチャは、インカの祖先であるティワナク文明の創造主とされ、その信仰は極めて古い。 インカのパンテオンに登場したのは、ヴィラコチャ皇帝の時代であり、彼はこの神の名を名乗ったと考えられる。 紀元400年から1500年頃には貴族に盛んに崇拝されていたが、他の神と違ってインカの日常生活にあまり大きな意味を持たなかったと考えられる。

    インティ

    インティは、アプ・プンチャウとも呼ばれ、太陽の神でインカの最も重要な神です。 金と結びついており、「インティ」と呼ばれています。 ひのあせ インカ帝国の創始者である息子のマンコ・カパックを通じて、インカに文明を与えたという神話がある。

    インティは、インカ帝国の守護神であり、インカ帝国の祖先とされ、インカ皇帝はその生前の代理人と信じられていた。 そのため、インティの大祭司は皇帝に次ぐ権力者だった。 太陽の神殿やコリカンチャの他に、クスコ郊外のサクサワマン(Sacsahuaman)にも神殿を持つインティ。

    20世紀になっても、ケチュア族はインティをキリスト教の三位一体として認識している。 インティを祀る最も重要な儀式は、南半球の冬至に行われるインティ・レイミ祭で、太陽が地球から最も遠くなるこの時期に、儀式舞踏、豪華な祝宴、そしてインティが祀られるのである。動物の生け贄

    アプ・イラプ

    インカ 雨神・雷神 イリヤパ、イラパとも呼ばれるアプ・イラプは、農業に依存する文化において重要な役割を担っていた。 インカの日常的な神であり、干ばつ時には祈りと生贄(時には人間)が捧げられた。 また、インカが嵐を起こすために、アプに捧げるものとして黒犬を縛って飢えさせたという伝説も残っており、アプ・イラプはインカを象徴する存在である。天気予報の神様が雨を降らせてくれるように。

    アプ・イラプは輝く衣(稲妻を表す)をまとい、スリング(雷を表す音)と戦棍棒(稲妻を表す音)を持っている描写が多くあります。

    神話では、アプ・イラプが天の川とされる天の川に水差しを入れ、妹に渡して守らせたが、誤って投石で石を割ってしまい、雨を降らせたとされている。

    ペルーのアンデス山脈に住むケチュア族は、彼をスペインの守護聖人である聖ヤコブと関連付けていた。

    ママ・キラ

    太陽神の妻であり妹であるママ・キヤは 月夜見の尊 彼女は銀と結びついており、それは銀を象徴していた。 月涙 月の模様は女神の顔の模様と考えられていた。

    インカでは月の満ち欠けで時間を計算するため、ママ・キヤは儀式の暦を司り、農業のサイクルを導いていた。 月の満ち欠けで月の周期を予測することから、女性の生理周期を司る存在とされ、既婚女性の保護者ともなっていたのだ。

    クスコの「太陽の神殿」には、インカの歴代女王のミイラとママ・キヤの像が並んでいる。 インカでは、月食は山ライオンや妖精が起こすと信じられていた。 へび というわけで、"鈴蘭 "は "鈴蘭 "を守るために、音を立てたり、武器を空に投げたりして、"鈴蘭 "を守りました。

    パチャママ

    ママ・オールパまたはパカ・ママとも呼ばれるパチャママは、インカの大地母神で 豊受大神 農民は田畑の真ん中に祭壇を築き、豊作を祈願して生贄を捧げた。

    スペインによる征服後、パチャママはキリスト教の聖母マリアと融合したが、ペルー南東部とボリビア西部のアルティプラノ地域のインディアン社会には女神信仰が残り、ケチュア族とアイマラ族の最高神として、供物や火を捧げて崇拝され続けている。

    コチャママ

    ママ・コカ、ママ・コチャとも呼ばれるコチャママは、創造神ヴィラコチャの妻で海の女神。 もともとはインカ帝国以前の沿岸地域の女神で、インカの支配下でもその勢力を保っていた。 あらゆる水域に力を持つため、インカは魚を食べるために彼女を頼りにしていたという。

    漁師だけでなく、船乗りたちもコチャママのおかげで海の安全を確保できると信じていた。 現在でも、海を生活の場としている南米のインディアンの中には、アンデス高地に住む人々が、女神によって子供の幸福を願うために子供を連れて海水浴に行くことがあるという。

    Cuichu

    インカの神である レインボー クーチャは、太陽の神インティと月の女神ママ・キヤに仕え、クーチャとも呼ばれ、聖地コリカンチャの中に7色の虹で描かれた黄金の弧を持つ神殿を持っていた。 インカの信仰では、虹は地中の泉に頭を埋める双頭の蛇でもあるという。

    カテキン

    インカの雷神カテキルは、通常、スリングとメイスを持っている姿で描かれている。 虹の神と同様にインティとママ・キラに仕えていた。 インカにとって非常に重要な神で、子供も生贄として捧げられたようだ。 スリングで投石して雷を発生させていると考えられる神話もある。 ペルー・ワマチュコ・インディアンにとってカテキルは、次のように考えられている。は、夜の神アポカテキルと呼ばれていた。

    アプス

    山の神、村の守り神であるアプスは、自然現象に影響を与える小さな神である。 インカでは、供えられた家畜の種類によって繁殖力を高めることができると信じられ、動物犠牲、焼燔、呪文、サトウキビ酒やコーンビールなどを飲んで、アプスを祭ることが一般的であったという。

    ウラカグァイ

    地下の神、ウルカグエイはインカの蛇神で、赤い鹿の頭と金の鎖で編んだ尾で描かれている。 神話によると、インカ最初の支配者マンコ・カパックとその兄弟が出てきた洞窟に住んでいるとされ、地下の宝物を守っていると言われている。

    スーペー

    があります。 死神 インカの悪霊であるスーパイは、人々に害を与えないために呼び出され、子供が生贄として捧げられるなど、日常生活に大きな影響を与えました。 また、冥界(ウク・パーチャ)の支配者でもありました。 その後、キリスト教の悪魔と合体し、「悪魔」と呼ばれるようになり、現在に至ります。 スーペー しかし、アンデス高地に住む悪霊のうち、アンチャンチョーはあまり重要視されておらず、他の資料ではそれほど重要視されていなかったという説もある。

    Pariacaca

    フアロチリ族から受け継いだパリアカカは、ペルー沿岸のインディオの英雄神で、後にインカ帝国の創造神、水・洪水・雨・雷神となった。 インカでは、鷹の卵から孵化し、後に人間になったと考えられている。 人間の機嫌を損ねると大洪水になったとする話もある。

    パチャカマック

    パチャカマックは、プレ・インカ時代、ペルーのリマ地方で創造神として信仰され、太陽神の息子と信じられていた。 ひのかみ パチャカマックは、目に見えないと信じられていたため、美術品に描かれることはなかった。 人々はパチャカマックの名前を口にせず、頭を下げたり、空中にキスをしたりする仕草で敬意を表した。

    パチャカマックの名を冠したルリン谷の巡礼地には、彼を祀る巨大な聖域がある。

    インカがその地域を支配するようになると、パチャカマクに代わる神としてパンテオンに加え、インカの創造神ビラコチャと合体して信仰を継続するようになった。

    まとめ

    インカの宗教は多神教で、インティ、ビラコチャ、アプ・イラプが帝国の最も重要な神々だった。 1532年のスペインによる征服の後、スペイン人はインカをキリスト教に改宗させた。 現在、インカの子孫はアンデス地方のケチュア族であり、彼らの宗教はローマカトリックだが、インカの儀式と伝統が多く取り入れられている。

    Stephen Reese は、シンボルと神話を専門とする歴史家です。彼はこのテーマについて数冊の本を書いており、彼の作品は世界中の雑誌や雑誌に掲載されています。ロンドンで生まれ育ったスティーブンは、常に歴史を愛していました。子供の頃、彼は何時間もかけて古代の書物を読んだり、古い遺跡を探索したりしていました。これにより、彼は歴史研究のキャリアを追求するようになりました。シンボルと神話に対するスティーブンの魅力は、それらが人間文化の基盤であるという彼の信念に由来しています。彼は、これらの神話や伝説を理解することで、私たち自身と私たちの世界をよりよく理解できると信じています.