ड्रुइडहरू पूर्व-क्रिश्चियन आयरल्याण्डका बुद्धिमान शमनहरू थिए। तिनीहरूले खगोल विज्ञान, धर्मशास्त्र, र प्राकृतिक विज्ञान समावेश समय को कला मा शिक्षित थिए। उनीहरूलाई मानिसहरूद्वारा उच्च सम्मान गरिएको थियो र आयरल्यान्डका जनजातिहरूलाई आध्यात्मिक सल्लाहकारको रूपमा काम गर्थे।

आयरिश ड्रुइडहरू को थिए?

ड्रुइड चित्रण गर्ने मूर्ति

प्राचीन आयरल्यान्डमा ज्ञानको एक रहस्यमय रूप अवस्थित थियो जसमा प्राकृतिक दर्शन, खगोल विज्ञान, भविष्यवाणी, र शब्दको वास्तविक अर्थमा जादूको गहिरो बुझाइ पनि समावेश थियो - बलहरूको हेरफेर।

यसको प्रमाण प्रकृतिको स्पष्ट निपुणता ज्योतिषीय पङ्क्तिबद्धतासँग मिलाइएको महान् मेगालिथिक संरचनाहरू, संख्यात्मक ज्यामिति र क्यालेन्डरहरू प्रतिनिधित्व गर्ने ढु stone्गा पेट्रोग्लिफहरू, र अझै पनि अवस्थित असंख्य कथाहरूमा देख्न सकिन्छ। यो बुद्धि बुझ्ने शक्तिशाली पुरुष र महिलाहरूलाई पुरानो आयरिशमा Druids, वा Drui भनेर चिनिन्थ्यो।

आयरल्यान्डका ड्रुइडहरू सेल्टिक समाजको आध्यात्मिक मेरुदण्ड थिए, र यद्यपि उनीहरूले साझा गरे। पश्चिमी यूरोपसँगको साझा सम्पदा, तिनीहरूले केल्टिक पुजारीहरूसँग कहिल्यै भ्रमित हुनुहुँदैन।

द्रुइडहरू केवल आध्यात्मिक बौद्धिक मात्र थिएनन्, तर धेरैजना उग्र योद्धाहरू पनि थिए। प्रसिद्ध आयरिश र अल्स्टर नेताहरू जस्तै एमेन माचाको सिम्बेथ, मुन्स्टरको मोग रोइथ, क्रुन बा ड्रुई र फर्गस फोघा दुबै ड्रुइड र महान योद्धा थिए।

सबैभन्दा ठूलो कुरा, ड्रुइडहरू सिक्ने मानिसहरू थिए, जुनबुद्धिमानी।

बरु, यो शब्द एक व्यक्तिसँग जोडिएको थियो जो एक पतित, अधर्मी ज्योतिषी वा जादूगर थियो, सम्मान वा श्रद्धाको लागि अयोग्य।

Druidism को पतन मा Fili को संलग्नता

त्यहाँ भविष्यवक्ताहरू र "फिली" भनेर चिनिने कानून निर्माताहरू पनि थिए जुन कहिलेकाहीं आइरिश किंवदंतीमा ड्रुइडहरूसँग सम्बन्धित थिए। यद्यपि, यस क्षेत्रमा ईसाई धर्मको परिचयको समयको वरिपरि, तिनीहरू प्रभावशाली समूह बन्न थाले र ड्रुइडहरू पृष्ठभूमिमा फर्किन थाले।

फिली त्यो बन्यो जुन पौराणिक ड्रुइडहरूले कुनै समय समाजमा प्रतीक गर्थे। यद्यपि, यो स्पष्ट छ कि तिनीहरू एक अलग समूह थिए किनकि यो भनिएको छ कि सेन्ट प्याट्रिकले फिलीलाई पहिले रूपान्तरण नगरीकन ड्रुइडहरूलाई जित्न सकेन।

यस बिन्दुबाट चौथो शताब्दीमा, फिलीलाई धार्मिक मेरुदण्ड मानिन्छ। समाजको। तिनीहरू प्रायः लोकप्रिय रहे किनभने तिनीहरूले आफूलाई क्रिश्चियन शिक्षाहरूसँग पङ्क्तिबद्ध गरेका थिए। तिनीहरूमध्ये धेरै भिक्षु भए, र यस्तो देखिन्छ कि यो आयरल्याण्डको रोमनकरण/क्रिस्चियनाइजेशनको मोड थियो।

योद्धा ड्रुइड्स

आयरल्यान्डको ईसाईकरण धेरै जनजातिहरूको रूपमा सजिलै आएको थिएन, विशेष गरी उलैध प्रान्तमा, तिनीहरूको ड्रुइडहरूप्रति वफादार रहे। तिनीहरू प्रारम्भिक रोमन चर्चको शिक्षा र निर्देशनहरूको विपक्षमा थिए र यसको फैलावटको विरुद्ध लडे।

फर्गस फोघा – एमेन माचाको अन्तिम राजा

फर्गस फोघा थिए।Muirdeach Tireach को आदेशमा मार्नु भन्दा पहिले Emain Macha को पुरानो स्थलमा बस्ने अन्तिम अल्स्टर राजा। आयरिश बल्लिमोटको पुस्तक को एउटा रोचक खण्डले बताउँछ कि फर्गसले फर्गस ड्रुइड थियो भनेर सङ्केत गर्दै कोला उआइसलाई भालाले मारे। एक क्रिस्चियन विद्वानको नजरमा, उसले कोला उइसलाई मार्न प्रकृतिको शक्तिलाई हेरफेर गर्यो।

क्रुइन बा द्रुई ("क्रुइन जो ड्रुइड थियो")

क्रुइन बा ड्रुईलाई आयरिश वंशावलीमा "अन्तिम ड्रुई" भनेर उल्लेख गरिएको छ। उनी चौथो शताब्दीमा अल्स्टर र क्रुथ्नेका राजा थिए। क्रुइथ्नेलाई शाही वंश भनिन्छ जसले एमहेन माचामा बसोबास गरेको थियो र प्रारम्भिक ईसाई कालमा धेरै युद्धहरू पछि पूर्वतिर बाध्य पारिएको थियो

क्रुइन बा द्रुईले मुइर्डेच टायरचलाई मार्दा उनले उलाइधमा आक्रमण गरे। उसले कोला राजवंशलाई अल्स्टरमेन विरुद्ध पठाएको थियो। यसले फर्गस फोगासको मृत्युको बदला लियो। कोलाहरूले भर्खरै उलइधको इलाकाको ठूलो भाग लिएका थिए र यसलाई "एरगियाला" नाम दिएका थिए, जुन आयरल्याण्डको रोमन-जुडियो क्रिस्चियन केन्द्रहरू मध्ये एक बन्यो।

क्रूइन बा ड्रुईका नाति, सारन, ५ औंमा अल्स्टरका राजा शताब्दीमा, सेन्ट प्याट्रिकको सुसमाचार शिक्षाहरूको कडा विरोध गरेको भनिएको थियो, जबकि तिनीहरूको छिमेकी जनजाति, डाल फियाटच, उलाइधमा पहिलो धर्म परिवर्तन भयो।

आयरल्याण्डको लागि युद्ध

सातौंमा शताब्दीमा, मोइराको आधुनिक सहरमा ठूलो युद्ध लडिएको थियोUlaidh नेता Congal Claen र उहाँका प्रतिद्वन्द्वीहरू Gaelige र Ui Neill राजवंशको Domanall II को ईसाईकृत जनजातिहरू। यो युद्ध क्याथ म्याग रैथ नामक कवितामा रेकर्ड गरिएको छ।

काङ्गल क्लेन ताराका एक मात्र राजा थिए जसलाई वैध प्राचीन आयरिश कानून पाण्डुलिपिमा उल्लेख गरिएको छ। उनी राजा भएको जस्तो देखिन्छ तर उनको प्रतिष्ठामा भएको दागका कारण उनले आफ्नो सिंहासन त्याग्न बाध्य भएका थिए जुन किंवदंतीहरूले भने डोम्नल II द्वारा उक्साएको थियो। उसको धार्मिक सल्लाहकारबाट धेरै प्रभावित भएको थियो, प्रायः उसको हेरफेर गर्ने कार्यहरूद्वारा नियन्त्रण गरिएको थियो। अर्कोतर्फ कङ्गललाई उनको दुब्दियाच नामक ड्रुइडले गाथाभरि सल्लाह दिएको थियो।

मोइराको युद्ध (637 ई.)

मोइराको युद्ध कङ्गल प्रयासमा केन्द्रित भएको देखिन्छ। उलैध संघको पुरानो क्षेत्र र तारा भनेर चिनिने मूर्तिपूजक साइटको नियन्त्रण पुन: दावी गर्न। यो लडाई आयरल्यान्डमा अहिलेसम्म भएको सबैभन्दा ठूलो मध्येको एकको रूपमा रेकर्ड गरिएको थियो, र यदि तिनीहरूले क्रिस्चियन धर्मको विरुद्धमा ड्रुइडहरूलाई प्रतिनिधित्व गरेको भए, मूल उलाइध योद्धाहरूका लागि ठूला हुन सक्दैनथ्यो।

कङ्गल, उठाएर इङ्गल्याण्ड र एङ्ग्लोसको पुरानो उत्तरका योद्धाहरू, पिक्ट्सको सेना, 637 ईस्वीमा यो युद्धमा पराजित भएको थियो र उहाँ युद्धमा मारिए र यस बिन्दुबाट ईसाई धर्म आयरल्याण्डमा प्रमुख विश्वास प्रणाली बन्यो। यो हार संग, हामी दुबै देख्छौंअल्स्टर जनजाति महासंघको पतन र ड्रुइडिज्मको स्वतन्त्र अभ्यास।

यो सुझाव दिइएको छ कि यदि कोङ्गलले युद्धमा सफल भएमा तारामा मूर्तिपूजकता पुनर्स्थापित गर्ने योजना बनाएका थिए। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, भर्खरै सुरु गरिएको क्रिस्चियन धर्मलाई हटाएर उनले पुरानो विश्वास र ज्ञानलाई पुनर्स्थापित गर्ने योजना बनाएका थिए।

कुनै पनि जीवित प्रमुख पाण्डुलिपिहरू वा सन्दर्भहरूले आयरल्याण्डमा ड्रुइडहरूको विस्तृत विवरण दिँदैन किनभने तिनीहरूको ज्ञानलाई एकजुट ऐतिहासिक फेसनमा कहिल्यै लेखिएको थिएन। तिनीहरूले ढुङ्गा मेगालिथहरू, सर्कलहरू, र खडा ढुङ्गाहरूमा आफ्नो ज्ञानको रहस्यमय रूपको निशानहरू छोडे।

ड्राइडहरू आयरल्यान्डबाट पूर्ण रूपमा गायब भएनन् तर यसको सट्टा, समयसँगै विकसित भए, सधैं प्रकृतिसँगको आफ्नो सम्बन्धलाई समातेर।

बाइल्स , वा पवित्र रूखहरू, अझै पनि 11 औं शताब्दीमा आयरिश इतिहासमा बर्डहरू, इतिहासकारहरू, विद्वानहरू, प्राकृतिक दार्शनिकहरू, प्रारम्भिक वैज्ञानिकहरू र चिकित्सा डाक्टरहरूले उल्लेख गरेका छन्। यी मानिसहरू आधुनिक ड्रुइडहरू थिए - शिक्षित र बुद्धिमान प्राणीहरू।

नियो ड्रुइडिज्म (आधुनिक दिन ड्रुइडिज्म)

ड्रुइड अर्डर समारोह, लन्डन (2010)। PD.

18 औं शताब्दीमा ड्रुइडिज्मले पुनरुत्थानको अनुभव गर्यो। यो पुरातन Druids को रोमान्टिककरण मा आधारित एक सांस्कृतिक वा आध्यात्मिक आन्दोलन को रूप मा उत्पन्न भयो। प्रारम्भिक Druid प्रकृति को पूजा मा विश्वासआधुनिक ड्रुइडवादको मूल विश्वास बन्यो।

यी आधुनिक ड्रुइडहरू मध्ये अधिकांश अझै पनि ईसाईहरू भनेर चिनिन्छन् र भाइचारा आदेशहरू जस्तै समूहहरू बनाएका छन्। एउटालाई "द एन्सेन्ट अर्डर अफ द ड्रुइड्स" नाम दिइएको थियो र यसको स्थापना सन् १७८१ मा बेलायतमा भएको थियो।

२०औँ शताब्दीमा, केही आधुनिक ड्रुइडिक समूहहरूले आफूलाई ड्रुइडिज्मको एक प्रामाणिक रूप मान्ने कुरालाई पुन: निर्माण गर्ने प्रयास गरे र ऐतिहासिक रूपमा सही अभ्यास सिर्जना गर्नुहोस्। तथापि, अन्तमा, यो सेतो लुगा र मेगालिथिक सर्कल वरिपरि हिंड्ने प्रयोग सहित गौलिस ड्रुइडिज्ममा आधारित थियो जुन कहिल्यै मन्दिरको रूपमा प्रयोग गर्न चाहँदैनन्।

निष्कर्ष

एकमा समय बिन्दुमा, ड्रुइडहरू सेल्टिक प्रणालीमा सबैभन्दा शक्तिशाली समूहहरू थिए, तर ईसाई धर्मको आगमनसँगै, तिनीहरूको शक्ति र पहुँच बिस्तारै घट्दै गयो।

आयरल्यान्डका ड्रुइडहरू - बुद्धिमान्, आत्म-शिक्षित प्राणीहरू जसले एक पटक समाजको आध्यात्मिक मेरुदण्ड मानिन्थ्यो - कहिल्यै पूर्ण रूपमा गायब भएन। बरु, तिनीहरू समयको साथ समाजमा विकसित भए जसले देशी विश्वास प्रणालीमा विदेशी धर्म रोज्यो।

द्रुइको व्युत्पत्ति

द्रुइडहरूलाई पुरानो आयरिशमा Drui को अर्थ " द्रष्टा" वा "बुद्धिमान प्राणी", अझै पनि ल्याटिन-गेइल्गे भाषाको विकासको समय सम्म, जुन ईसाई धर्मको आगमनको वरिपरि भएको थियो, गेलिगे (गेलिक) शब्द ड्राओई लाई थप नकारात्मक शब्दमा अनुवाद गरिएको थियो जादूगर ।

केही विद्वानहरूले सुझाव दिएका छन् कि Drui आयरिश शब्द "Dair" को अर्थ ओक रूखसँग सम्बन्धित छ। यो सम्भव छ कि "द्रुई" को अर्थ " ओक रूख का ज्ञानी पुरुषहरू" हुन सक्छ, यद्यपि, यो गौलिस ड्रुइडसँग बढी सम्बन्धित हुनेछ, जसले जुलियस सीजर र अन्य लेखकहरूका अनुसार ओकको रूखको रूपमा पूजा गर्थे। देवता। तथापि, आयरिश पौराणिक कथामा, यु रुखलाई प्रायः सबैभन्दा पवित्र मानिन्छ। आयरिश समाजहरूमा, धेरै जनजातिहरूको पवित्र पित्त वा रूख थियो, त्यसैले यो सम्भव छैन कि ओक रूख शब्द Drui को मूल हो।

मूल आयरिश शब्द Drui यसरी "बुद्धिमान" वा "द्रष्टा" को रूपमा व्याख्या गरिएको छ, मध्यकालीन जादुगरहरूसँग भन्दा पूर्वका मगीहरू (बुद्धिमान मानिसहरू) सँग धेरै समानता भएको छ।

आयरल्याण्डमा ड्रुइडिज्मको उत्पत्ति

पश्चिमी यूरोपमा ड्रुइडिज्मको उत्पत्ति समयको साथमा हराएको छ, तथापि, त्यहाँ आयरल्याण्ड ड्रुडिक ज्ञानको मूल जन्मभूमि थियो भनेर सुझाव दिने पर्याप्त प्रमाणहरू छन्।

जुलियस सीजरको गवाही अनुसार द ग्यालिक वार्स मा ड्रुइडिज्म, यदि तपाइँ ड्रुइड्सले सिकाएको ज्ञान प्राप्त गर्न चाहानुहुन्छ भने, तपाइँ बेलायत जानु पर्छ।

अलेक्जान्ड्रियाको टोलेमी, जसले दोस्रो शताब्दीमा पाण्डुलिपि लेखे। जियोग्राफिया भनिन्छ, पहिलो शताब्दी ईस्वी तिर पश्चिमी युरोपको भूगोलको बारेमा धेरै उपयोगी जानकारी दिन्छ। यस कार्यमा, टोलेमीले आयरल्याण्डलाई "पवित्र टापु" भनेका छन् र आधुनिक आयरल्याण्ड र बेलायत दुवैलाई टापुहरूको रूपमा सूचीबद्ध गर्छन्। “प्रेतनाकी”।

उनले समन्वयका माध्यमबाट मोना (एङ्गलेसी) र आइल अफ म्यानका टापुहरू पहिचान गरे र उनीहरू आयरिश जनजातिहरूको सार्वभौमसत्ता अन्तर्गत रहेको, बेलायतीहरूको विरोधमा आयरल्यान्ड हो भन्ने धारणालाई थपे। पश्चिमी यूरोपमा ड्रुइडिज्मको घर।

जोन राइसले सुझाव दिएका छन् कि ड्र्युडिक विश्वास र ज्ञानहरू बेलायत र आयरल्यान्डका प्रारम्भिक गैर-सेल्टिक जनजातिहरूलाई पछि सेल्ट्सद्वारा अपनाइयो।

ड्रुइडहरूले कुन शक्तिहरू समातेका थिए?

ड्रुइडहरूलाई आयरिश किंवदन्तीहरूमा पुरुष र महिलाको रूपमा सम्मान गरिएको थियो। कमाई, प्रायः धेरै विषयहरूमा शिक्षित। तिनीहरूको आदिवासी जनजातिको सम्मान थियो र प्रायः राजाहरू भन्दा बढी महत्त्व थियो भनिन्छ। आयरिश किंवदन्तीहरूले आदिवासी समुदायहरूका धेरै विषयमा उनीहरूसँग अन्तिम भनाइ रहेको बताए।

राजाहरू छनोट गर्ने शक्ति

ड्रुइडहरू उनीहरूको समाजमा अत्यधिक शक्तिशाली थिए, त्यसैले यति धेरै कि तिनीहरूले राजा चयन गरेशमनवादी अनुष्ठान, जसलाई बुल ड्रीम भनिन्छ।

दरबारमा, राजा लगायत कोही पनि बोल्न सक्दैनथे जबसम्म ड्रुइडले पहिलो नबोलेको थियो, र ड्रुइडहरूले कुनै पनि कुरामा अन्तिम भनाइ राख्थे। Druids ले उनीहरूको विरोध गर्नेहरूको अधिकार खोस्न सक्छ र उनीहरूलाई धार्मिक समारोह र अन्य सामुदायिक समारोहहरूमा भाग लिनबाट निषेध गर्न सक्छ।

यसले अनिवार्य रूपमा एक व्यक्तिलाई समाजबाट बहिष्कृत बनाउँछ। स्वाभाविक रूपमा, कोही पनि ड्रुइडको गलत पक्षमा जान चाहँदैनन्।

प्रकृतिलाई नियन्त्रण गर्ने शक्ति

प्राचीन कथाहरूले ड्रुइडहरूलाई कुहिरो वा आँधीबेहरीलाई असफल पार्न आह्वान गरेको बताउँछन्। जसले उनीहरुको विरोध गर्यो । उनीहरूलाई आवश्यकताको समयमा उनीहरूलाई मद्दत गर्नको लागि प्रकृतिलाई कल गर्न सक्षम भनिन्छ।

उदाहरणका लागि, माथगेन नामको ड्रुइडले आफ्ना शत्रुहरूलाई पहाडबाट चट्टानले कुचेको भनिन्छ। कतिपयले स्पष्ट रूपमा हिउँ आँधी र अन्धकारलाई बोलाएका छन्।

प्रारम्भिक ईसाई मिसनरीहरूले आफ्ना शत्रुहरूले आक्रमण गर्दा ड्रुइडहरूबाट यी शक्तिहरू लिएका कथाहरू छन्।

अदृश्य बन्नुहोस्

जादूका छडीहरू प्रयोग गर्नुहोस्

केही लेखहरूले ड्रुइडहरूका बारेमा बताउँछन्। , उदाहरणका लागि, लडाइहरू रोक्नुहोस्।

आकार-शिफ्ट

अन्य रूपहरू धारण गर्ने Druids को कथाहरू छन्। को लागीउदाहरणका लागि, जब ड्रुइड फेर फिडेलले एउटी युवतीलाई बोकेका थिए, उसले आफ्नो रूप परिवर्तन गरी महिलाको जस्तो बनाउँछ।

ड्रुइडले मानिसहरूलाई जनावरमा परिणत गर्ने भनिएको थियो जस्तै डल्ब, महिला ड्रुइडको कथामा, तीन जोडीहरूलाई सुँगुरमा परिवर्तन गर्नुहोस्।

अलौकिक निद्रा अवस्थाहरू प्रेरित गर्नुहोस्

केही ड्रुइडहरू सम्मोहन वा ट्रान्स अवस्थाको रूपमा उत्प्रेरित गर्न सक्षम भएको मानिन्छ। मानिसहरूलाई सत्य बताउन लगाउनुहोस्।

शिक्षकको रूपमा ड्रुइड्स

जब कोही भन्छन् कि ड्रुइडहरूको बुद्धि गोप्य राखिएको थियो र केवल केही चुनिएकाहरूलाई मात्र दिइएको थियो, अरूले विश्वास गर्छन् कि ड्रुइडहरू खुला रूपमा जनतालाई सिकाउनुभयो, र तिनीहरूका पाठहरू सबै जातका सबै मानिसहरूलाई उपलब्ध थिए।

उनीहरूले प्रायः पहेलियाँ वा दृष्टान्तहरूमा सिकाउने सिद्धान्तहरू जस्तै देवताहरूको पूजा, दुष्टबाट टाढा रहनु, र असल व्यवहार सिकाउनुहुन्थ्यो। तिनीहरूले कुलीनहरूलाई गोप्य रूपमा पाठ, गुफाहरूमा वा एकान्त ग्लेन्समा भेटघाट पनि दिए। तिनीहरूले आफ्नो ज्ञान कहिल्यै लेखेका थिएनन् त्यसैले जब तिनीहरू रोमन आक्रमणमा मारिए, तिनीहरूका धेरै शिक्षाहरू हराएका थिए।

उलैधका महान् ड्रुइड, सिम्बेथ म्याक फिनटेनले आफ्नो शिक्षाहरू Druidecht<10 प्रदान गर्नेछन्।> वा इमाइन माचाको पुरातन राजधानीको वरिपरि भीडहरूको लागि Druidic विज्ञान। उहाँका शिक्षाहरू चासो राख्ने जो कोहीलाई पठाइयो। यद्यपि, केवल आठ जनाले उनको शिक्षा बुझेका थिए र यसरी विद्यार्थीको रूपमा लिइयो। अर्को श्रोतले उनको करिब एक सय फलोअर्स रहेको बताएको छ- ड्रुइडको लागि ठूलो संख्या।

यसले आध्यात्मिक र धार्मिक स्तरमा, ड्रुइडवाद समाजमा कुनै विशेष वर्ग वा समूहको लागि आरक्षित थिएन, तर सबैले शिक्षामा भाग लिन सक्छन् भन्ने धारणालाई बलियो बनाउँछ। सिद्धान्तहरू बुझ्न सक्षम भएका वा रुचि राख्नेहरूलाई विद्यार्थीको रूपमा लिइनेछ।

आयरल्यान्डमा ड्रुइड प्रतीकहरू

प्राचीन संसारका जनजातिहरूका लागि प्रतीकवाद अत्यन्त महत्त्वपूर्ण थियो, र यो आयरल्याण्डमा फरक छैन। निम्न मध्ये सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण druids को प्रतीकहरू छन्।

Triskelion

शब्द triskelion ग्रीक triskeles बाट आएको हो, जसको अर्थ "तीन खुट्टा" हो। यो एक जटिल पुरातन प्रतीक हो र यो ड्रुइडहरूको लागि सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीकहरू मध्ये कुनै पनि थिएन। यो न्यूग्रान्जको मेगालिथिक चेम्बरमा, अल्स्टरको ढाल र एमेन माचाबाट सुनको मिश्रित गोङ्गको साथमा फेला परेको थियो।

तीन गुणा प्रकृतिको प्रतिनिधित्व गर्ने ट्रिपल सर्पिललाई ड्रुडिक विश्वासमा पवित्र मानिन्छ। सार्वभौमिक कानून र तिनीहरूका अन्य धेरै दार्शनिक विश्वासहरूको। ड्रुइडहरूले आत्माको स्थानान्तरणमा विश्वास गर्थे जसमा तीनवटा चीजहरू समावेश हुन्छन् - दण्ड, इनाम र आत्माको शुद्धिकरण।

यसले गतिको प्रतिनिधित्व गरेको पनि मानिन्छ किनभने हतियारहरू यसरी राखिएको हुन्छ जसलाई संकेत गर्न सकिन्छ। केन्द्रबाट बाहिरी गति। यो आन्दोलनले ऊर्जा र जीवनको आन्दोलनको प्रतीक होचक्र, र मानवजातिको प्रगति।

सर्पिलमा तीनवटा हातहरू मध्ये प्रत्येक पनि महत्त्वपूर्ण थियो। कसैलाई विश्वास छ कि तिनीहरूले जीवन, मृत्यु र पुनर्जन्मको प्रतीक हुन् भने अरूले विश्वास गर्छन् कि तिनीहरूले आत्मा, मन, र भौतिक शरीर वा अतीत, वर्तमान र भविष्यको प्रतिनिधित्व गर्छन्। यो सम्भव छ कि ड्रुइडहरूका लागि, ट्रिस्केलियनका तीन हातहरू तीन संसारहरू - आध्यात्मिक, पार्थिव र आकाशीयका लागि खडा भएको हुन सक्छ।

समान-सशस्त्र क्रस

जबकि क्रसहरू प्रायः ईसाई धर्मसँग सम्बन्धित छन्, सेल्टिक क्रस को आकार पहिले नै ईसाई धर्मसँग जोडिएको छ। बराबर-सशस्त्र आकारलाई प्रायः "वर्ग क्रस" भनिन्छ। यसका अर्थहरू समयसँगै हराउँदै गएका छन्, जसरी त्यस समयमा यस क्षेत्रमा धेरैजसो ज्ञान मौखिक रूपमा फैलिएको थियो। केवल लिखित अभिलेखहरू ओघाम भनेर चिनिने वर्णमालामा ढुङ्गाका शिलालेखहरू थिए। प्रारम्भिक पौराणिक कथाहरूले ओघम वर्णमालाको अक्षरले कोरिएको टी-आकारको क्रसहरूमा यो रूखका हाँगाहरू बनाइएको कुरा गर्छ।

यो मानिन्छ कि समान-सशस्त्र क्रसले विश्वव्यापी शक्तिहरूको प्रतीकको रूपमा काम गर्यो। सूर्य र चन्द्रमा। कोही-कोही विश्वास गर्छन् कि क्रसका चार हातहरूले वर्षको चार ऋतुहरू, वा चार तत्वहरू - पानी, पृथ्वी, आगो र वायुलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ।

प्रतीकको आकार र अर्थ बिस्तारै विकसित भयो र पछिको क्रिश्चियन क्रससँग मिल्दोजुल्दो हुन थाल्यो। सम्पूर्ण आयरल्याण्डमा मध्ययुगीन नक्काशीमा समान-सशस्त्र क्रस आकारहरू फेला परेका छन्, प्रायः सर्कलले घेरिएको छ।पृथ्वीको प्रतिनिधित्व गरेको हुन सक्छ।

सर्प

सर्प आयरिश ड्रुइडसँग सम्बन्धित अर्को महत्त्वपूर्ण प्रतीक थियो। आयरल्याण्डको काउन्टी लाउथमा रफ सर्पको आकारको नक्काशीहरू फेला परेका छन्, जसमा ज्यामितीय ढाँचाहरू भएका धेरै कांस्य युगका कलाकृतिहरू भेटिएका छन् जसले सर्पको टाउकोको आकृतिहरूमा समाप्त हुने सर्पिलहरूसँग ठूलो समानता बोकेका छन्।

न्यूग्रेन्ज, जहाँ हामीले सबैभन्दा पुरानो मध्ये एक भेट्टाउँछौं। Triskelion petroglyphs, प्रायः यसको घुमाउरो आकारको कारण "महान सर्पको ढिस्को" भनेर चिनिन्छ। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, बरफ युगदेखि आयरल्याण्डमा कुनै पनि वास्तविक सर्पहरू थिएनन्, त्यसैले यी चित्रणहरू स्पष्ट रूपमा प्रतीकात्मक छन्।

कथाका अनुसार, सेन्ट प्याट्रिक, 5 औं शताब्दीका एक ईसाईलाई " सर्प" आयरल्याण्ड बाहिर। यी तथाकथित सर्पहरू सम्भवतः Druids थिए। यो विचारले अर्थ दिन्छ किनभने, ईसाई धर्ममा, सर्प शैतानको प्रतीक हो। त्यस समय पछि, ड्रुइडहरू अब आयरल्याण्डका आध्यात्मिक सल्लाहकारहरू थिएनन्। तिनीहरूको ठाउँमा रोमन-जुडियो ईसाई धर्म थियो।

सर्प सधैं गूढ ज्ञानको एक रूपको प्रतिनिधित्व थियो, जसलाई विश्वभरि आत्म-प्राप्त बुद्धिबाट चेतनाको स्थानान्तरणको रूपमा चिनिन्छ। अर्कोतर्फ रोमन-जुडियो क्रिस्चियन धर्म एउटा शिक्षा थियो जसमा धार्मिक नेताहरूबाट मात्र बुद्धि प्राप्त गर्न सकिन्छ।

गौलबाट ड्रुइड्सको तुलनामा आयरिश ड्रुइडहरू

त्यहाँ निश्चित स्पष्ट छन्। भिन्नताहरूआयरल्यान्डको ड्रुइड्स र गाउल बीचको विभिन्न किंवदन्तीहरूमा।

सिजर र अन्य ग्रीक लेखकहरूले गालका ड्रुइडहरू युद्धमा संलग्न नभएका पुजारीहरू थिए भनी दाबी गरे, तर पनि आयरल्यान्डमा, धेरैजसो महान् ड्रुइडहरू छन्। दुवै बुद्धिमान र योद्धा-जस्तै रूपमा प्रतिनिधित्व।

ओघाम वर्णमाला दुई सम्प्रदायहरू बीचको अर्को महत्त्वपूर्ण भिन्नता हो। यो लिपि आयरल्यान्ड र उत्तरी स्कटल्याण्डमा व्यापक रूपमा प्रयोग गरिएको थियो तर गाउलमा ड्रुइडहरू द्वारा होइन। यो साधारण रेखाहरू मिलेर बनेको थियो जहाँ प्रत्येक अक्षरले रूखलाई प्रतिनिधित्व गर्छ भनिएको थियो, र यसले आयरल्यान्डमा लेख्ने प्रारम्भिक रूप गठन गर्‍यो। ओघम वर्णमालामा नक्काशीहरू पश्चिमी यूरोपमा मात्र फेला परेका छन्, र पुरातत्वविद्हरूले गाउलमा एउटा पनि फेला पार्न सकेका छैनन्। गौलिस ड्रुइडहरूले ग्रीक वर्णमाला अपनाए र सीजरले आफ्नो गैलो युद्धहरू मा ग्रीक वर्णहरूको प्रयोग रेकर्ड गरे।

यसले फेरि दावीमा फर्कन सक्छ कि आयरल्यान्डले ड्रुइडिज्मको अधिक रहस्यमय रूप अभ्यास गरेको थियो। ग्रीस, फोनिसिया र पूर्वी युरोपका सांस्कृतिक प्रभावहरू जुन गाउलका विश्वासहरूसँग मिल्दोजुल्दो हुने थियो।

आयरल्यान्डमा ड्रुइडिज्मको पतन

अझै पनि मूर्तिपूजकको आध्यात्मिक विश्वास अभ्यास गर्नेहरूमध्ये अधिकांश तेस्रो र चौथो शताब्दी ईस्वीमा प्रकृतिलाई बिस्तारै क्रिस्चियन वा रोमनाइज गरिएको थियो, यस समयको वरिपरि, "द्रुई" नामको महत्त्व हराएको जस्तो देखिन्छ, अब पवित्र, कलामा राम्रो शिक्षित, र