Y Derwyddon oedd siamaniaid doeth Iwerddon cyn-Gristnogol. Cawsant eu haddysg yng nghelfyddydau'r oes oedd yn cynnwys seryddiaeth, diwinyddiaeth, a gwyddor naturiol. Cawsant eu parchu'n fawr gan y bobl a buont yn gweithio fel cynghorwyr ysbrydol i lwythau Iwerddon.

Pwy Oedd y Derwyddon Gwyddelig?

Cerflun yn darlunio Derwydd

Roedd ffurf arcane o wybodaeth yn bodoli yn yr hen Iwerddon a oedd yn cynnwys dealltwriaeth ddofn o athroniaeth naturiol, seryddiaeth, proffwydoliaeth, a hyd yn oed hud a lledrith yng ngwir ystyr y gair – trin grymoedd.

Tystiolaeth o hyn gellir gweld meistrolaeth ymddangosiadol ar natur yn y strwythurau megalithig gwych sy'n cyd-fynd ag aliniad astrolegol, petroglyffau carreg yn cynrychioli geometreg rifiadol a chalendrau, a'r straeon niferus sy'n dal i fodoli. Yr enw ar y gwŷr a'r gwragedd grymus a ddeallodd y doethineb hwn oedd y Derwyddon, neu Drui yn yr Hen Wyddeleg.

Derwyddon Iwerddon oedd asgwrn cefn ysbrydol y gymdeithas Geltaidd, ac er eu bod yn rhannu treftadaeth gyffredin â Gorllewin Ewrop, ni ddylid byth eu cymysgu ag offeiriaid Celtaidd.

Nid yn unig deallusion ysbrydol oedd y Derwyddon, ond roedd llawer hefyd yn rhyfelwyr ffyrnig. Yr oedd arweinwyr Gwyddelig ac Wlster enwog megis Cimbaeth o Emain Macha, Mog Roith o Munster, Crunn Ba Drui, a Fergus Fogha ill dau yn Dderwyddon ac yn rhyfelwyr mawr.

Yn anad dim, pobl ddysg oedd y Derwyddon, sef y Derwyddon.doeth.

Yn lle hynny, daeth y gair i fod yn gysylltiedig â pherson a oedd yn ddirywiol, yn chwiliwr neu'n ddewin annuwiol, yn annheilwng o barch na gwrogaeth.

Ymwneud y Fili â Chwymp Derwyddiaeth

Yr oedd hefyd broffwydi a deddfwyr a elwid y “Fili” a gysylltid weithiau â’r Derwyddon mewn chwedlau Gwyddelig. Fodd bynnag, tua'r adeg y daeth Cristnogaeth i'r ardal, hwy oedd y grŵp dominyddol a dechreuodd y Derwyddon gilio i'r cefndir.

Daeth y Fili yn symbol o'r Derwyddon chwedlonol yn y gymdeithas ar un adeg. Fodd bynnag, mae'n amlwg eu bod yn grŵp ar wahân gan y dywedir na allai Sant Padrig oresgyn y Derwyddon heb drosi'r Fili yn gyntaf.

O'r pwynt hwn yn y 4edd ganrif, daeth y Fili i gael ei hystyried yn asgwrn cefn crefyddol o gymdeithas. Mae'n debyg eu bod yn parhau i fod yn boblogaidd oherwydd eu bod yn cyd-fynd â dysgeidiaeth Gristnogol. Daeth llawer ohonynt yn fynachod, ac ymddengys mai dyma drobwynt Rhufeiniad/Cristionogaeth Iwerddon.

Y Derwyddon Rhyfelgar

Ni ddaeth Cristnogaeth Iwerddon yn rhwydd cymaint o lwythau, yn enwedig yn nhalaith Ulaidh, yn parhau yn deyrngarol i'w Derwyddon. Roeddent yn gwrthwynebu dysgeidiaeth a chyfarwyddiadau'r Eglwys Rufeinig gynnar ac yn ymladd yn erbyn ei lledaeniad.

Fergus Fogha – Brenin Olaf Emain Macha

Fergus Fogha oeddy brenin olaf yn Ulster i breswylio yn hen safle Emain Macha cyn cael ei ladd ar urdd Muirdeach Tirach. Mae adran ddiddorol o'r Gwyddelod Llyfr Ballymote yn datgan bod Fergus wedi lladd Colla Uais â gwthiad gwaywffon gan ddefnyddio dewiniaeth, sy'n dynodi mai Derwydd oedd Fergus. Yng ngolwg un ysgolhaig Cristnogol, fe driniodd rymoedd natur i ladd Colla Uais.

7>Cruinn ba Drui (“Cruinn a oedd yn Dderwydd”)

Cruinn Crybwyllir Ba Drui mewn achau Gwyddelig fel “y Drui olaf”. Ef oedd Brenin Ulster a'r Cruithne yn y 4g. Dywedir mai'r Cruithne oedd y llinach frenhinol a breswyliai Emhain Macha ac a orfodwyd tua'r dwyrain ar ôl llawer o ryfeloedd yn y cyfnod Cristnogol cynnar

Lladdodd Cruinn ba Drui Muirdeach Tirach pan oresgynnodd Ulaidh. Roedd wedi anfon Brenhinllin Colla yn erbyn yr Ulstermen. Roedd hyn yn dial ar farwolaeth Fergus Foghas. Roedd y Collas wedi cymryd rhan helaeth o diriogaeth Ulaidh yn ddiweddar a'i hailenwi'n “Airgialla”, a ddaeth yn un o ganolfannau Cristnogol Rhufeinig-Jwdeo Iwerddon.

ŵyr Cruinn Ba Drui, Saran, brenin Ulster yn y 5ed ganrif, dywedir iddo wrthwynebu dysgeidiaeth efengyl Sant Padrig yn chwyrn, a'u llwyth cyfagos, Dal Fiatach, oedd y tröedigion cyntaf yn Ulaidh.

Brwydr Iwerddon

Yn y seithfed ganrif, ymladdwyd brwydr fawr yn nhref fodern Moira, Swydd Down rhwng yarweinydd Ulaidh, Congal Claen, a'i elynion, llwythau Gaelige a Christnogol Domanall II o linach Ui Neill. Cofnodir y frwydr yn y gerdd Caith Mag Raith.

Congal Claen oedd yr unig frenin Tara a grybwyllwyd mewn llawysgrif gyfraith Wyddelig hynafol gyfreithlon. Ymddengys ei fod yn frenin ond fe'i gorfodwyd i ildio'i orsedd oherwydd nam ar ei enw da y dywed chwedlau a gychwynnwyd gan Domnhall II.

Dywedir i Congal, droeon, wneud sylwadau am y modd y gwnaeth Domnall yn drwm dan ddylanwad ei gynghorydd crefyddol, yn aml yn cael ei reoli gan ei weithredoedd ystrywgar. Ar y llaw arall cynghorwyd Congal trwy gydol y saga gan ei Dderwydd o'r enw Dubhdiach.

Brwydr Moira (637 O.C.)

Ymddengys fod brwydr Moira wedi ei chanoli ar ymgais Congal. i adennill tiriogaeth hynafol cydffederasiwn Ulaidh a rheolaeth y safle paganaidd a elwir Tara. Cofnodwyd y frwydr yn un o'r rhai mwyaf a fu erioed yn Iwerddon, ac ni allai'r polion, pe baent yn cynrychioli Derwyddon yn erbyn Cristnogaeth, fod wedi bod yn uwch i ryfelwyr brodorol Ulaidh.

Congal, ar ôl codi trechwyd byddin o Pictiaid, rhyfelwyr o'r Hen Ogledd yn Lloegr ac Eingl, yn y frwydr hon yn 637 O.C. Fe'i lladdwyd mewn brwydr ac o hyn ymlaen daeth Cristnogaeth yn brif gyfundrefn gred yn Iwerddon. Gyda'r gorchfygiad hwn, gwelwn y ddau ycwymp cydffederasiwn llwythol Ulster ac arfer rhydd Derwyddiaeth.

Awgrymwyd bod Congal wedi bwriadu adfer paganiaeth yn Tara pe bai’n llwyddiannus mewn brwydr. Mewn geiriau eraill, roedd yn bwriadu adfer yr hen gredoau a gwybodaeth a oedd yn rhan o Dderwyddiaeth, gan ddileu'r Gristnogaeth a gychwynnwyd yn ddiweddar.

Dehongliad Derwyddon Iwerddon

Maen Ogham

Nid oes unrhyw lawysgrifau o bwys na chyfeiriadau sydd wedi goroesi yn rhoi hanes manwl y Derwyddon yn Iwerddon gan na chafodd eu gwybodaeth erioed ei hysgrifennu mewn ffordd hanesyddol gydlynol. Gadawsant ar eu hôl olion ffurf ddirgel eu gwybodaeth ar fegalithau cerrig, cylchoedd, a meini hirion.

Ni ddiflannodd y Derwyddon yn llwyr o Iwerddon ond yn hytrach, esblygodd gyda'r oes, gan ddal eu cysylltiad â natur bob amser.

Mae bustl , neu goed cysegredig, yn dal i gael eu crybwyll trwy hanes Iwerddon yn yr 11eg ganrif gan feirdd, haneswyr, ysgolheigion, athronwyr naturiol, gwyddonwyr cynnar, a meddygon meddygol. Y Derwyddon modern oedd y bobl hyn - bodau doeth a dysgedig.

Neo Derwyddiaeth (Derwyddiaeth Fodern)

Seremoni Urddo Derwyddon, Llundain (2010). PD.

Profodd Derwyddiaeth adfywiad yn y 18fed ganrif. Dechreuodd fel mudiad diwylliannol neu ysbrydol yn seiliedig ar ramantu'r Derwyddon hynafol. Credo cynnar y Derwyddon mewn parch at naturDaeth y rhan fwyaf o'r Derwyddon modern hyn yn Gristnogion o hyd ac maent wedi ffurfio grwpiau tebyg i urddau brawdol. Enwyd un yn “Urdd Hynafol y Derwyddon” ac fe'i sefydlwyd ym Mhrydain ym 1781.

Yn yr 20fed ganrif, ceisiodd ychydig o grwpiau Derwyddol modern ail-greu'r hyn a gredent oedd yn ffurf ddilys ar Dderwyddiaeth a cheisiodd wneud hynny. creu arfer mwy hanesyddol gywir. Yn y diwedd, fodd bynnag, roedd yn fwy seiliedig ar Dderwyddiaeth Galaidd, gan gynnwys y defnydd o wisgoedd gwyn a theithiau cerdded o amgylch cylchoedd megalithig na fwriadwyd erioed eu defnyddio fel temlau.

Casgliad

Ar un adeg Mewn amser, roedd y Derwyddon ymhlith y grwpiau mwyaf pwerus yn y gyfundrefn Geltaidd, ond gyda dyfodiad Cristnogaeth, arafodd eu grym a'u cyrhaeddiad.

Derwyddon Iwerddon – y bodau doeth, hunan-ddysgedig sy'n unwaith yn cael eu hystyried yn asgwrn cefn ysbrydol cymdeithas - byth yn diflannu'n llwyr. Yn hytrach, datblygodd y ddau gyda'r oes yn gymdeithas a ddewisodd grefydd dramor dros system gred frodorol.

Etymology of Drui

Gelwir y Derwyddon yn yr Hen Wyddeleg fel Drui sy'n golygu “ gweledydd” neu “bod doeth”, ac eto erbyn cyfnod datblygiad yr iaith Ladin-Gaeilge, a ddigwyddodd o amgylch yr Adfent Cristnogaeth, cyfieithwyd y gair Gaelige (Gaeleg) Draoi i'r term mwy negyddol dewin .

Mae rhai ysgolheigion wedi awgrymu bod Drui yn perthyn i'r gair Gwyddeleg “Dair” sy'n golygu derwen. Mae’n bosibl y gallai “Drui” olygu “doethion y dderwen ”, fodd bynnag, byddai hyn yn ymwneud yn fwy â Derwyddon Galaidd, a oedd, yn ôl Julius Caesar ac ysgrifenwyr eraill, yn parchu’r dderwen fel un. dwyfoldeb. Yn chwedl Wyddelig, fodd bynnag, mae'r goeden ywen yn aml yn cael ei hystyried y mwyaf cysegredig. Mewn cymdeithasau Gwyddelig, roedd gan lawer o lwythau bustl neu goeden gysegredig, felly mae'n annhebygol mai'r dderwen oedd tarddiad y gair Drui .

Y gair Gwyddeleg gwreiddiol Felly dehonglir Drui orau fel “doeth” neu “gweledydd”, gyda mwy yn gyffredin â Magi'r Dwyrain (Doethion) nag â swynwyr Canoloesol.

Tarddiad Derwyddiaeth yn Iwerddon

Collwyd tros amser tarddiad Derwyddiaeth yng Ngorllewin Ewrop, fodd bynnag, mae digon o dystiolaeth i awgrymu mai Iwerddon oedd mamwlad wreiddiol gwybodaeth Dderwyddol.

Yn ôl tystiolaeth Julius Caesar oDerwyddiaeth yn Rhyfeloedd Gallig , os mynnoch gael y wybodaeth a ddysgid gan y Derwyddon, byddai raid i chwi fyned i Brydain.

Ptolemy o Alecsandria, yr hwn yn yr ail ganrif a ysgrifennodd lawysgrif a elwir yn Geographia , yn rhoi llawer iawn o wybodaeth ddefnyddiol am ddaearyddiaeth Gorllewin Ewrop tua’r ganrif 1af OC Yn y gwaith hwn, mae Ptolemy yn galw Iwerddon yn “ynys gysegredig” ac yn rhestru Iwerddon fodern a Phrydain fel Ynysoedd y De. “Pretannaki”.

Adnabyddodd ynysoedd Mona (Ynys Môn) ac Ynys Manaw trwy gyfesurynnau a dywedodd eu bod dan sofraniaeth llwythau Gwyddelig, yn hytrach na Brythoniaid, gan ychwanegu at y syniad mai Iwerddon oedd y cartref Derwyddiaeth yng Ngorllewin Ewrop.

Mae John Rhys wedi awgrymu bod credoau a gwybodaeth Dderwyddol yn cael eu trosglwyddo i lwythau an-Geltaidd cynnar Prydain ac Iwerddon cyn cael eu mabwysiadu yn ddiweddarach gan y Celtiaid.

Pa bwerau oedd gan y Derwyddon?

Roedd y Derwyddon yn cael eu parchu mewn chwedlau Gwyddelig fel gwŷr a merched l ennill, yn aml yn cael addysg mewn llawer o bynciau. Roedd ganddynt barch eu poblogaethau llwythol a dywedir yn aml eu bod wedi bod yn bwysicach na'r brenhinoedd. Dywedodd chwedlau Gwyddelig mai nhw oedd â'r gair olaf ar lawer o faterion yn ymwneud â'r cymunedau llwythol.

Pŵer i ddewis y brenhinoedd

Roedd y Derwyddon yn hynod bwerus yn eu cymdeithasau, felly yn fawr fel y dewisasant y brenin trwy adefod siamanaidd, a elwir y Breuddwyd Tarw .

Yn y llys, ni allai neb, gan gynnwys y brenin, siarad nes i'r Derwydd lefaru gyntaf, a'r Derwyddon oedd â'r gair olaf mewn unrhyw fater. Gallai derwyddon ddileu hawliau'r rhai oedd yn eu gwrthwynebu a'u gwahardd rhag cymryd rhan mewn seremonïau crefyddol a swyddogaethau cymunedol eraill.

Yn ei hanfod, byddai hyn yn gwneud person yn bariah – alltud o gymdeithas. Yn naturiol, doedd neb eisiau mynd ar ochr anghywir Derwydd.

Pŵer i reoli byd natur

Mae straeon hynafol yn adrodd am Dderwyddon yn galw ar niwl neu stormydd i atal y rheini pwy oedd yn eu gwrthwynebu. Dywedwyd eu bod yn gallu galw ar natur i'w cynorthwyo ar adegau o angen.

Er enghraifft, dywedir i Dderwydd o'r enw Mathgen wasgu ei elynion â chreigiau o'r mynyddoedd. Mae'n debyg bod rhai wedi galw stormydd eira a thywyllwch.

Mae hanesion am genhadon Cristnogol cynnar yn cymryd y pwerau hyn oddi wrth y Derwyddon pan ymosodwyd arnynt gan eu gelynion.

Dod yn anweledig

Dywedwyd bod derwyddon yn gallu gwisgo clogyn a oedd yn eu gwneud yn anweledig ar adegau o berygl. Mabwysiadodd Cristnogaeth gynnar y syniad hwn, gan ei alw’n “fantell amddiffyniad”.

Defnyddio hudlathau

Mae rhai ysgrifau’n sôn am y Derwyddon yn defnyddio canghennau wedi’u hongian â chlychau fel ffyn hud. , er enghraifft, atal brwydrau.

Shift-Shape

Mae hanesion am Dderwyddon yn cymryd ffurfiau eraill. Canysenghraifft, pan gludodd y Derwydd Fer Fidail ferch ifanc, newidiodd ei olwg i fenyw.

Dywedir hefyd fod derwyddon yn troi pobl yn anifeiliaid megis yn hanes Dalb, arglwyddes Dderwydd, newid tri chwpl yn foch.

Anwytho cyflyrau cwsg goruwchnaturiol

Yn ôl y sôn, mae rhai Derwyddon wedi gallu achosi math o hypnosis neu gyflwr trance, er mwyn cael pobl i ddweud y gwir.

Y Derwyddon yn Athrawon

Tra bod rhai yn dweud bod doethineb y Derwyddon yn cael ei chadw'n gyfrinach ac yn cael ei throsglwyddo i ychydig dethol yn unig, mae eraill yn credu bod Derwyddon yn agored yn dysgu y cyhoedd, ac yr oedd eu gwersi ar gael i bawb o bob cast.

Yr oeddynt yn aml yn dysgu mewn posau neu ddamhegion yn dysgu egwyddorion megis addoliad y duwiau, ymatal rhag drwg, ac ymddygiad da. Rhoddent hefyd wersi yn y dirgel i uchelwyr, gan gyfarfod mewn ogofeydd neu ddyffrynnoedd diarffordd. Ni wnaethant erioed ysgrifennu eu gwybodaeth i lawr felly pan laddwyd hwy yn y goresgyniad Rhufeinig, collwyd llawer o'u dysgeidiaeth.

Byddai Derwydd mawr Uladh, Cimbeath Mac Finntain, yn traddodi ei ddysgeidiaeth Druidecht neu Wyddoniaeth Dderwyddol i dorfeydd o amgylch prifddinas hynafol Emain Macha. Traddodwyd ei ddysgeidiaeth i unrhyw un â diddordeb. Fodd bynnag, dywedwyd mai dim ond wyth o bobl oedd wedi deall ei ddysgeidiaeth ac felly'n cael eu cymryd fel myfyrwyr. Dywed ffynhonnell arall fod ganddo tua chant o ddilynwyr– nifer enfawr i Dderwydd.

Mae hyn oll yn atgyfnerthu’r syniad nad oedd Derwyddiaeth ar lefel ysbrydol a chrefyddol wedi’i neilltuo ar gyfer dosbarth neu grŵp penodol mewn cymdeithas, ond y gallai pawb gymryd rhan yn y ddysgeidiaeth. Byddai'r rhai oedd yn gallu amgyffred yr egwyddorion, neu a oedd â diddordeb, yn cael eu cymryd fel myfyrwyr.

Symbolau Derwydd yn Iwerddon

Roedd symbolaeth yn hynod bwysig i lwythau'r hen fyd, a hyn yn ddim gwahanol yn Iwerddon. Mae'r canlynol ymhlith symbolau pwysicaf y derwyddon .

Y Triskelion

Y gair triskelion Daw o’r Groeg triskeles, sy’n golygu “tair coes”. Mae'n symbol hynafol cymhleth ac roedd o ne o'r symbolau pwysicaf i'r Derwyddon. Fe'i darganfuwyd ar siambr megalithig Newgrange, ochr yn ochr â tharian yn Ulster a gong aloi aur wedi'i adennill o Emain Macha.

Tybir bod y droell driphlyg yn gysegredig mewn credoau Derwyddol, yn cynrychioli'r natur driphlyg o ddeddfau cyffredinol a llawer o'u credoau athronyddol eraill. Credai'r Derwyddon yn nhrawsnewidiad yr enaid a olygai dri pheth – cosb, gwobr, a phuro'r enaid.

Tybir hefyd ei fod yn cynrychioli mudiant oherwydd bod y breichiau wedi eu lleoli yn y fath fodd ag i awgrymu symud tuag allan o'r canol. Roedd y symudiad hwn yn symbol o egni a symudiad bywydcylchoedd, a chynnydd dynolryw.

Roedd pob un o'r tair braich yn y droell hefyd yn arwyddocaol. Mae rhai yn credu eu bod yn symbol o fywyd, marwolaeth, ac aileni tra bod eraill yn credu eu bod yn cynrychioli ysbryd, meddwl, a chorff corfforol neu orffennol, presennol a dyfodol. Mae’n bosibl i’r Derwyddon fod tair braich y triskelion yn sefyll dros y tri byd – ysbrydol, daearol, a nefol.

Y Groes Arfog Gyfartal

Er bod croesau yn aml yn gysylltiedig â Christnogaeth, roedd siâp y groes Geltaidd yn rhagddyddio  Cristnogaeth. Cyfeirir yn aml at y siâp arfog cyfartal fel “y groes sgwâr”. Mae ei hystyron wedi eu colli mewn amser fel yn y rhanbarth hwn yn yr amseroedd hynny, roedd y rhan fwyaf o wybodaeth yn cael ei throsglwyddo ar lafar. Yr unig gofnodion ysgrifenedig oedd arysgrifau carreg mewn wyddor o'r enw Ogham. Mae chwedlau cynnar yn sôn am ganghennau coed ywen yn cael eu ffurfio ar ffurf croesau siâp T wedi'u harysgrifio â llythrennau'r wyddor Ogham.

Credir bod y groes arfog gyfartal yn gweithredu fel symbol o bwerau cyffredinol y teulu. haul a lleuad. Mae rhai yn credu bod pedair braich y groes yn cynrychioli pedwar tymor y flwyddyn, neu y pedair elfen – dŵr, daear, tân, ac aer.

Siâp ac ystyr y symbol esblygodd yn araf a dechreuodd ymdebygu i'r groes Gristnogol ddiweddarach. Mae siapiau croes arfog cyfartal wedi'u darganfod ar gerfiadau Canoloesol ledled Iwerddon, yn aml wedi'u hamgylchynu gan gylch sy'nefallai ei fod wedi cynrychioli'r Ddaear.

Y Sarff

Roedd y sarff yn symbol pwysig arall yn gysylltiedig â derwyddon Gwyddelig. Darganfuwyd cerfiadau garw ar ffurf sarff yn Swydd Louth yn Iwerddon, ochr yn ochr â llawer o arteffactau o'r oes efydd â phatrymau geometrig a oedd yn debyg iawn i droellau sy'n terfynu mewn motiffau pen sarff.

Newgrange, lle cawn hyd i un o'r rhai hynaf Cyfeirir at betroglyffau triskelion yn aml fel “y domen sarff fawr”, oherwydd ei siâp crwm. Yn ddiddorol, ni fu unrhyw nadroedd go iawn yn Iwerddon ers Oes yr Iâ, felly mae'r darluniau hyn yn amlwg yn symbolaidd.

Yn ôl y chwedl, Sant Padrig, Cristion yn y 5ed ganrif, sy'n cael y clod am yrru'r “ nadroedd” allan o Iwerddon. Mae'n debyg mai'r Derwyddon oedd y nadroedd bondigrybwyll hyn. Mae'r syniad hwn yn gwneud synnwyr oherwydd, mewn Cristnogaeth, mae'r sarff yn symbol o'r diafol. Ar ôl hynny, nid oedd y Derwyddon bellach yn gynghorwyr ysbrydol yn Iwerddon. Yn eu lle roedd Cristnogaeth Rufeinig-Jwdeo.

Roedd y sarff bob amser yn gynrychiolaeth o ffurf o wybodaeth esoterig, a adnabyddir ar draws y byd fel trawsfudiad o ymwybyddiaeth o ddoethineb hunan-gaffaeledig. Roedd Cristnogaeth Rufeinig-Jwdeo, ar y llaw arall, yn ddysgeidiaeth lle na allai neb ond cael doethineb gan yr arweinwyr crefyddol.

Y Derwyddon Gwyddelig mewn Cymhariaeth â Derwyddon o Gâl

Y mae rhai yn amlwg gwahaniaethauo fewn y gwahanol chwedlau rhwng Derwyddon Iwerddon a Gâl.

Haerai Caesar a llenorion Groeg eraill fod Derwyddon Gâl yn offeiriaid nad oeddent yn rhyfela, ac eto yn Iwerddon y mae mwyafrif y Derwyddon mawr cynrychiolir doethion a rhyfelwyr.

Gwahaniaeth pwysig arall rhwng y ddwy sect yw'r wyddor Ogham. Defnyddiwyd y sgript hon yn helaeth yn Iwerddon a Gogledd yr Alban ond nid gan y Derwyddon yng Ngâl. Roedd yn cynnwys llinellau syml lle dywedwyd bod pob llythyren yn cynrychioli coeden, a dyma'r ffurf gynharaf o ysgrifennu yn Iwerddon. Dim ond yng Ngorllewin Ewrop y mae cerfiadau yn yr wyddor Ogham wedi'u darganfod, ac nid yw archeolegwyr eto wedi dod o hyd i un un yng Ngâl. Mabwysiadodd y Derwyddon Galaidd yr wyddor Roegaidd ac mae Cesar yn cofnodi eu defnydd o gymeriadau Groegaidd yn ei Rhyfeloedd Gallo .

Gall hyn eto ddychwelyd i'r honiad bod Iwerddon wedi arfer ffurf fwy arcanaidd o Dderwyddiaeth heb ei heffeithio gan dylanwadau diwylliannol Groeg, Phoenicia, a Dwyrain Ewrop a fyddai wedi cydblethu â chredoau Gâl.

Cwymp Derwyddiaeth yn Iwerddon

Y rhan fwyaf o’r rhai oedd yn dal i ymarfer credoau ysbrydol pagan cafodd natur eu Cristnogi neu eu Rhufeineiddio’n araf bach erbyn y drydedd a’r bedwaredd ganrif O.C. Tua’r amser hwn, mae’n ymddangos bod yr enw “Drui” wedi colli pwysigrwydd, nad yw bellach yn dynodi person a oedd yn gysegredig, wedi’i addysgu’n dda yn y celfyddydau, a