Ahimsa, Budizm, Jainizm ve Hinduizm gibi büyük Doğu dinlerinin çoğunun temel ilkelerinden biridir. Ancak nirvana, samsara ve karma gibi diğer terimlerin aksine ahimsa, başta Jainizm olmak üzere tüm bu dinlerin özünde yer almasına rağmen Batı'da hakkında daha az konuşulur. Peki, ahimsa tam olarak nedir ve neden bu kadar önemlidir?

Ahimsa Nedir?

Terim ahimsa veya ahinsa Sanskritçe'den gelmektedir ve kelimenin tam anlamıyla "yaralanmama" anlamına gelmektedir. Hims "vurmak" anlamına gelir, himsa - "yaralanma" ve ön ek a - , birçok Batı dilinde olduğu gibi, tam tersi anlamına gelir, dolayısıyla - yaralanma olmayan .

Bu terimin Jainizm, Budizm ve Hinduizm'in etik öğretilerindeki anlamı da tam olarak budur - iyi karmayı sürdürmek ve Aydınlanma yolunda kalmak isteyen dindar ve etik bir kişinin tüm insanlara ve diğer canlı varlıklara karşı ahimsa uygulaması gerektiği fikri.

Bununla birlikte, "canlı varlık "ın ne olduğuna dair farklı yorumlar, insanların ahimsa'yı nasıl uyguladıkları konusunda bazı farklılıklara yol açmaktadır.

Küçük Yeminler Büyük Yeminlere Karşı

İnsanların ahimsa'ya bakmasının iki ana yolu vardır anuvrata (Küçük yeminler) ve mahavrata (Büyük yeminler) .

Küçük ve büyük yeminler arasındaki bu ayrım üç Doğu dini arasında oldukça net bir şekilde görülebilir; Jainizm büyük ölçüde mahavrata büyük yeminlerine odaklanırken, Budistler ve Hindular çoğunlukla anuvata küçük yeminlerine odaklanma eğilimindedir.

Anuvrata Nedir?

Ahimsa yeminlerini ilk kez duyuyor olsanız bile, temel anlamları oldukça sezgiseldir - anuvrata küçük yeminleri şiddetsizlik uygulamasının yalnızca insanlar ve hayvanlar söz konusu olduğunda önemli olduğunu belirtir. Yalnızca bu küçük yeminler bile anuvrata yeminlerini eden tüm Budist ve Hinduların vegan olmalarını ve hayvanlara karşı asla şiddet uygulamamak için çalışmalarını sağlamak için yeterlidir.

Mahavrata Nedir?

Öte yandan, mahavrata büyük yeminleri kişinin özellikle hiçbir canlıya zarar vermemeye adanmış olması gerektiğini belirtir ( jiva ), ister insan, ister hayvan, isterse böcekler, bitkiler ve hatta mikroplar da dahil olmak üzere "daha küçük" yaşam formları olsun.

Doğal olarak, bilimsel bir bakış açısıyla, mikroplara "zarar vermemenin" imkansız olduğunu biliyoruz, ancak mahavrata yeminlerini eden modern Jainler gereksiz zarara, yani kaçınılabilecek ve kişinin yaşamının devamı için gerekli olmayan zarara odaklanarak bunları rasyonelleştirmektedir. Aynı fikir bitki yaşamına da uygulanmaktadır, çünkü Jainler bile hayatta kalmak için yemek zorundadır.

Buna ek olarak, mahavrata yeminleri etik ve çileci bir yaşam sürdürmenin ek ilkelerini içerir:

• Şiddetsizlik - Ahimsa
• Gerçek - Satya
• Çalmaktan kaçınmak - Achaurya veya Asteya
• Bekarlık veya İffet - Brahmacharya
• Bağlılıkların ve kişisel eşyaların eksikliği - Aparigraha

Mahavrata şiddetsizlik ilkesini şiddet düşüncelerine ve arzularına da genişletir.

Yeminlerin ahimsa kısmında kalarak, hem küçük hem de büyük yeminler şiddetsizliğe odaklanır (farklı yorumlansa da) çünkü başka bir ruha zarar vermenin karmamızı olumsuz etkilediği söylenir. Kişinin karmasını saf tutmak samsara acı döngüsünü kırmanın ve Aydınlanmaya ulaşmanın önemli bir parçası olduğundan, dindar Jainler, Budistler ve Hindular ahimsa ilkesini çok ciddiye alırlar.

Yoga'da Ahimsa

Bu üç Uzak Doğu dininden herhangi birini takip etmiyor olsanız bile, ahimsa Batı'da uygulanan birçok yoga sisteminin de bir parçasıdır. Patañjali yoga Örneğin, ahimsa'yı sisteminin sekizinci uzvu olarak gösterir. Şiddetsizlik ilkesi aynı zamanda on ana ilkeden biridir Yamas ya da uzuvları Hatha yoga .

Bu ve diğer birçok yoga okulunda, ahimsa uygulamak zihin, ruh ve benlik için iyi bir temel oluşturmanın anahtarıdır. Ahimsa ile kazanılan kendine hakimiyet, yogada daha da ilerlemek isteyen herhangi bir uygulayıcı için de genellikle anahtar olarak gösterilir.

Ahimsa ve Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

Ahimsa ilkesinin dini uygulamaların ötesine geçmesinin bir diğer önemli yolu da reformcu Shrimad Rajchandra, yazar Swami Vivekananda ve en ünlüsü de Mahatma Gandhi olarak da bilinen 20. yüzyılın başlarındaki avukat, siyasi aktivist ve ahlakçı ve sömürge karşıtı milliyetçi Mohandas Karamchand Gandhi gibi ünlü ve etkili halk figürleridir.

Gandhi, ahimsa'nın sadece fiziksel anlamda değil, psikolojik ve duygusal anlamda da önemli olduğuna inanıyordu - başkalarına yönelik kötü düşünceler ve nefret, yalanlar, sert sözler ve sahtekârlık ahimsa ile çelişir ve benliğe olumsuz karma getirir. Ahimsa'yı, ulaşmamıza yardımcı olması için içimize girmesine izin verilmesi gereken yaratıcı bir enerji gücü olarak görüyordu Satya ya da "İlahi Gerçek".

Gandhi ayrıca ünlü sözü Bu... " Ahimsa Hinduizm'de olduğu gibi Hıristiyanlıkta ve İslam'da da vardır. Şiddetsizlik tüm dinlerde ortaktır, ancak en yüksek ifadesini ve uygulamasını Hinduizm'de bulmuştur (Jainizm veya Budizm'i Hinduizm'den ayrı görmüyorum)."

Özellikle Kur'an için şöyle demiştir: " Birçok Müslüman arkadaşımdan Kur'an'ın şiddetsizliği öğrettiğini duydum... Kur'an'da şiddetsizlikle ilgili argüman benim tezim için gerekli olmayan bir yorumdur ".

Sonuç Olarak

Çoğu insanın karma, samsara, nirvana, Aydınlanma ve diğerleri gibi Doğu dinleri ve felsefelerinin kişisel yönlerine odaklanma eğiliminde olması, ancak çevremizdekilerle ilgili olan unsuru - ahimsa'nın şiddetsizlik ilkesini - görmezden gelmesi muhtemelen biraz ironik ve aynı zamanda anlamlı.

Gerçekten de hepimiz acı döngüsünden kurtulmak, karmamızı iyileştirmek, nirvanaya ve Aydınlanmaya ulaşmak isteriz ama çoğumuz sadece kendimize değil herkese iyi davranmak gibi çok önemli bir adımı göz ardı ederiz. İşte ahimsa burada devreye girer.