Ахімса є одним з ключових принципів більшості основних східних релігій, таких як буддизм, джайнізм та індуїзм. Однак, на відміну від інших термінів, таких як нірвана, сансара і карма, про ахімсу менше говорять на Заході, хоча вона лежить в основі всіх цих релігій, особливо джайнізму. Отже, що ж таке ахімса і чому вона така важлива?

Що таке Ахімса?

Термін ахімса або ахінса походить з санскриту, звідки дослівно перекладається як "ненанесення шкоди". Хімс там означає "завдавати удару", himsa - "травма", а префікс a - як і в багатьох західних мовах, означає протилежне, отже - відсутність травматизму .

А це саме те, що означає цей термін в етичних вченнях джайнізму, буддизму та індуїзму - ідея про те, що релігійна та етична людина, яка прагне зберегти добру карму і залишитися на шляху до Просвітлення, повинна практикувати ахімсу по відношенню до всіх людей та інших живих істот.

Різні тлумачення того, що є "живою істотою", однак, призводять до певних відмінностей у тому, як люди практикують ахімсу.

Малі обітниці проти великих обітниць

Існує два основних погляди на ахімсу - як на ануврата (Малі обітниці) і махаврата (Великі обітниці) .

Ця різниця між малими та великими обітницями досить чітко простежується між трьома східними релігіями, оскільки джайнізм в основному зосереджений на великих обітницях махаврата, в той час як буддисти та індуїсти, як правило, зосереджуються в основному на малих обітницях анувата.

Що таке Ануврата?

Навіть якщо ви вперше чуєте про обітниці ахімси, їх основне значення досить інтуїтивно зрозуміле - малі обітниці ануврата стверджують, що практика ненасильства важлива тільки тоді, коли мова йде про людей і тварин. Цих малих обітниць достатньо, щоб переконатися, що всі буддисти та індуїсти, які дають обітниці ануврата, стають веганами і працюють над тим, щоб ніколи не чинити насильства проти тварин.

Що таке Махаврата?

З іншого боку, великі обітниці махаврати диктують, що слід бути особливо відданим тому, щоб не заподіяти шкоди жодній живій душі ( джива ), будь то людина, тварина або "менші" форми життя, включаючи комах, рослини і навіть мікроби.

Звичайно, з наукової точки зору ми знаємо, що не "шкодити" мікробам неможливо, але сучасні джайни, які дають обітниці махаврати, раціоналізують їх, зосереджуючи увагу на непотрібній шкоді, тобто шкоді, якої можна уникнути і яка не потрібна для продовження життя. Та ж ідея застосовується і до рослинного світу, оскільки навіть джайни повинні їсти, щоб вижити.

Крім того, обітниці махаврата включають в себе додаткові принципи ведення етичного та аскетичного життя:

• Ненасильство - Ахімса
• Істина - Сатья!
• Утримання від крадіжок - Ачаур'я або Астея
• Безшлюбність або цнотливість - Брахмачар'я
• Відсутність вкладень та особистих речей - 2. Апаріграха

Махаврата також поширює принцип ненасильства на думки і бажання насильства.

Залишаючись на частині обітниць ахімси, як малі, так і великі обітниці зосереджуються на ненасильстві (хоча і по-різному інтерпретованому), оскільки заподіяння шкоди іншій душі, як кажуть, негативно впливає на нашу карму. Оскільки збереження чистоти карми є ключовою частиною розриву циклу страждань сансари і досягнення Просвітлення, побожні джайни, буддисти та індуїсти ставляться до принципу ахімси дуже серйозно.

Ахімса в йозі

Навіть якщо ви не дотримуєтеся жодної з цих трьох далекосхідних релігій, ахімса також є частиною багатьох систем йоги, які практикуються на Заході. Патанджали йога наприклад, називає ахімсу восьмим елементом своєї системи. Принцип ненасильства також є одним з десяти основних Ямас або кінцівки Хатха йога .

У цих та багатьох інших школах йоги практика ахімси є ключем до створення хорошого фундаменту для розуму, душі та самості. Самообмеження, отримане завдяки ахімсі, також часто згадується як ключове для будь-якого практикуючого, який хоче просунутися далі в йозі.

Ахімса і Махатма Ганді

Махатма Ганді. Поліція.

Іншим важливим способом поширення принципу ахімси за межі релігійних практик є відомі та впливові громадські діячі, такі як реформатор Шрімад Раджчандра, письменник Свамі Вівекананда і, найвідоміший, юрист початку 20-го століття, політичний активіст, етик та антиколоніальний націоналіст Мохандас Карамчанд Ганді, також відомий як Махатма Ганді.

Ганді був переконаний, що ахімса важлива не тільки у фізичному сенсі, але й у психологічному та емоційному - що злі думки та ненависть до інших, брехня, грубі слова та нечесність суперечать ахімсі та приносять негативну карму. Він розглядав ахімсу як творчу енергетичну силу, яка повинна бути пропущена через нас, щоб допомогти нам досягти Сатья! або "Божественна Істина".

Ганді також Відомо, що що..." Ахімса є в індуїзмі, вона є і в християнстві, і в ісламі. Ненасильство притаманне всім релігіям, але найвище вираження і застосування воно знайшло в індуїзмі (я не розглядаю джайнізм чи буддизм як окремі від індуїзму)".

Щодо Корану, зокрема, він сказав: " Я чув від багатьох друзів-мусульман, що Коран вчить застосовувати ненасильство... (Аргумент) про ненасильство у Священному Корані - це інтерполяція, яка не є необхідною для моєї тези ".

На завершення

Напевно, дещо іронічно, а також показово, що більшість людей схильні зосереджуватися на особистих аспектах східних релігій і філософій, таких як карма, сансара, нірвана, Просвітлення та інші, але ігнорують елемент, який має відношення до тих, хто нас оточує - принцип ненасильства ахімси.

Дійсно, всі ми хочемо вирватися з кола страждань, покращити свою карму, досягти нірвани та Просвітлення, але більшість з нас ігнорує вирішальний крок - бути добрими до всіх, а не тільки до себе. І саме тут вступає в дію ахімса.