পশ্চিমা বিশ্বের বিগত দুই শতাব্দীর সবচেয়ে প্রভাবশালী সামাজিক আন্দোলনগুলির মধ্যে একটি হল নারী অধিকার আন্দোলন৷ এর সামাজিক প্রভাবের পরিপ্রেক্ষিতে এটি শুধুমাত্র নাগরিক অধিকার আন্দোলনের সাথে তুলনা করে এবং - অতি সম্প্রতি - LGBTQ অধিকারের আন্দোলনের সাথে।

তাহলে, নারী অধিকার আন্দোলন ঠিক কী এবং এর লক্ষ্যগুলি কী? এটি আনুষ্ঠানিকভাবে কখন শুরু হয়েছিল এবং আজ এটি কিসের জন্য লড়াই করছে?

নারী অধিকার আন্দোলনের সূচনা

এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন (1815-1902)। PD

নারী অধিকার আন্দোলনের শুরুর তারিখটি 1848 সালের 13 থেকে 20 জুলাই সপ্তাহ হিসাবে গৃহীত হয়। এই সপ্তাহে নিউ ইয়র্কের সেনেকা ফলসে এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যানটন ছিল সংগঠিত এবং নারী অধিকারের জন্য প্রথম সম্মেলন অনুষ্ঠিত. তিনি এবং তার স্বদেশীরা এর নাম দিয়েছেন "নারীদের সামাজিক, নাগরিক এবং ধর্মীয় অবস্থা এবং অধিকার নিয়ে আলোচনা করার জন্য একটি সম্মেলন৷ "

যখন স্বতন্ত্র নারী অধিকার কর্মী, নারীবাদী এবং ভোটাধিকারীরা কথা বলছিলেন এবং 1848 সালের আগে নারীর অধিকার সম্পর্কে বই লেখা, এই আন্দোলনটি আনুষ্ঠানিকভাবে শুরু হয়েছিল। স্ট্যান্টন তার বিখ্যাত ডিক্লেয়ারেশন অফ সেন্টিমেন্টস লিখে এই উপলক্ষটিকে আরও চিহ্নিত করেছেন, যা US স্বাধীনতার ঘোষণা এর আদলে তৈরি। সাহিত্যের দুটি অংশ কিছু স্পষ্ট পার্থক্যের সাথে বেশ একই রকম। উদাহরণস্বরূপ, স্ট্যান্টনের ঘোষণায় লেখা আছে:

"আমরা এই সত্যগুলিকে স্ব-লিঙ্গের ভিত্তিতে কোনো বৈষম্য। দুর্ভাগ্যবশত, প্রস্তাবিত সংশোধনীটি 1960-এর দশকের শেষের দিকে কংগ্রেসে প্রবর্তিত হতে চার দশকেরও বেশি সময় লাগবে।

The New Issue

Margaret Sanger (1879)। PD.

উপরের সবগুলি চলার সময়, নারী অধিকার আন্দোলন বুঝতে পেরেছিল যে তাদের একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন সমস্যা মোকাবেলা করতে হবে - যেটি এমনকি আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতারাও সেন্টিমেন্টের ঘোষণায় কল্পনা করেননি – যা শারীরিক স্বায়ত্তশাসন।

এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যানটন এবং তার ভোটাধিকারী স্বদেশীরা তাদের রেজুলেশনের তালিকায় শারীরিক স্বায়ত্তশাসনের অধিকারকে অন্তর্ভুক্ত না করার কারণ হল যে গর্ভপাত বৈধ ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 1848 সালে। প্রকৃতপক্ষে, এটি দেশের ইতিহাস জুড়ে আইনী ছিল। 1880 সালে যা পরিবর্তন হয়, যদিও, যখন গর্ভপাত রাজ্য জুড়ে অপরাধী হয়ে ওঠে।

সুতরাং, 20 শতকের প্রথম দিকের নারী অধিকার আন্দোলন নিজেকে সেই যুদ্ধেও লড়াই করতে হয়েছিল। এই লড়াইয়ের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন মার্গারেট স্যাঞ্জার, একজন জনস্বাস্থ্য নার্স যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মহিলার নিজের শরীরকে নিয়ন্ত্রণ করার অধিকার মহিলাদের মুক্তির একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ।

মহিলাদের শারীরিক স্বায়ত্তশাসনের লড়াই কয়েক দশক ধরে চলে কিন্তু সৌভাগ্যবশত তাদের ভোটের অধিকারের লড়াইয়ের মতো দীর্ঘ নয়৷ 1936 সালে, সুপ্রিম কোর্ট জন্মনিয়ন্ত্রণ তথ্যকে অশ্লীল হিসাবে ঘোষণা করে, 1965 সালে সারা দেশে বিবাহিত দম্পতিদের অনুমতি দেওয়া হয়েছিলআইনত গর্ভনিরোধক প্রাপ্তি, এবং 1973 সালে সুপ্রিম কোর্ট রো বনাম ওয়েড এবং ডো বনাম বোল্টন পাস করে, কার্যকরভাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাতকে অপরাধমুক্ত করে।

সেকেন্ড ওয়েভ

সেনেকা ফলস কনভেনশনের এক শতাব্দীরও বেশি সময় পরে এবং আন্দোলনের কয়েকটি লক্ষ্য অর্জনের সাথে সাথে, নারী অধিকারের জন্য সক্রিয়তা তার দ্বিতীয় আনুষ্ঠানিক পর্যায়ে প্রবেশ করেছে। প্রায়ই সেকেন্ড ওয়েভ ফেমিনিজম বা নারী অধিকার আন্দোলনের দ্বিতীয় তরঙ্গ বলা হয়, এই পরিবর্তনটি 1960 এর দশকে ঘটেছিল।

সেই উত্তাল দশকে কী ঘটেছিল যা আন্দোলনের অগ্রগতির জন্য সম্পূর্ণ নতুন পদের যোগ্যতার জন্য যথেষ্ট তাৎপর্যপূর্ণ ছিল?

প্রথম, কমিশন অন দ্য স্ট্যাটাস অব উইমেন<এর প্রতিষ্ঠা। 10> 1963 সালে রাষ্ট্রপতি কেনেডি দ্বারা। তিনি শ্রম বিভাগের মহিলা ব্যুরো এর পরিচালক এথার পিটারসনের চাপের পরে তা করেছিলেন। কেনেডি এলেনর রুজভেল্টকে কমিশনের চেয়ারম্যান হিসাবে অধিষ্ঠিত করেছিলেন। কমিশনের উদ্দেশ্য ছিল আমেরিকান জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে নারীর প্রতি বৈষম্য নথিভুক্ত করা এবং শুধু কর্মক্ষেত্রে নয়। কমিশনের পাশাপাশি রাজ্য এবং স্থানীয় সরকারগুলির দ্বারা সঞ্চিত গবেষণাটি ছিল যে নারীরা কার্যত জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রেই বৈষম্যের শিকার হয়েছে৷

এমনকি ষাটের দশকেও আরেকটি ল্যান্ডমার্ক ছিল বেটি ফ্রিডানের বই প্রকাশ করা৷ The Feminine Mystique 1963 সালে। বইটি গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি একটি সাধারণ জরিপ হিসাবে শুরু হয়েছিল। ফ্রাইডানতার কলেজের পুনর্মিলনের 20 তম বছরে এটি পরিচালনা করে, সীমিত জীবনধারার বিকল্পগুলির পাশাপাশি মধ্যবিত্ত মহিলাদের দ্বারা তাদের পুরুষ সহযোগীদের তুলনায় অপ্রতিরোধ্য নিপীড়নের নথিভুক্ত করা হয়। একটি প্রধান বেস্টসেলার হয়ে, বইটি পুরো নতুন প্রজন্মের কর্মীদের অনুপ্রাণিত করেছে৷

এক বছর পরে, 1964 সালের নাগরিক অধিকার আইনের শিরোনাম VII পাশ হয়৷ এর লক্ষ্য ছিল জাতি, ধর্ম, জাতীয় উৎপত্তি বা লিঙ্গের ভিত্তিতে কর্মসংস্থান বৈষম্যকে নিষিদ্ধ করা। হাস্যকরভাবে, "লিঙ্গের বিরুদ্ধে বৈষম্য" এটিকে হত্যা করার প্রয়াসে শেষ সম্ভাব্য মুহুর্তে বিলটিতে যোগ করা হয়েছিল৷

তবে, বিলটি পাস হয় এবং সমান কর্মসংস্থান সুযোগ কমিশন<প্রতিষ্ঠার দিকে পরিচালিত করে৷ 10>যা বৈষম্যের অভিযোগের তদন্ত শুরু করেছে। যদিও EEO কমিশন অত্যধিক কার্যকর প্রমাণিত হয়নি, শীঘ্রই এটি অন্যান্য সংস্থা যেমন 1966 ন্যাশনাল অর্গানাইজেশন ফর উইমেন দ্বারা অনুসরণ করা হয়েছিল।

যখন এই সব ঘটছিল, হাজার হাজার মহিলা কর্মক্ষেত্রে এবং কলেজ ক্যাম্পাসে শুধুমাত্র নারীর অধিকারের লড়াইয়ে নয় বরং যুদ্ধবিরোধী বিক্ষোভ এবং বৃহত্তর নাগরিক অধিকারের প্রতিবাদেও সক্রিয় ভূমিকা নিয়েছে। সংক্ষেপে, 60 এর দশকে নারী অধিকার আন্দোলনকে 19 শতকের ম্যান্ডেটের উপরে উঠে এবং সমাজে নতুন চ্যালেঞ্জ ও ভূমিকা নিতে দেখে।

নতুন সমস্যা এবং লড়াই

পরবর্তী দশকগুলি দেখেছে নারী অধিকার আন্দোলন উভয়ই প্রসারিত এবং অগণিত উপর পুনরায় ফোকাস করেবিভিন্ন সমস্যা একটি বৃহত্তর এবং একটি ছোট স্কেলে অনুসৃত. কর্মীর হাজার হাজার ছোট দল সমগ্র ইউএস জুড়ে স্কুল, কর্মক্ষেত্র, বইয়ের দোকান, সংবাদপত্র, এনজিও এবং আরও অনেক কিছুতে তৃণমূল প্রকল্পে কাজ শুরু করেছে।

এই ধরনের প্রকল্পগুলির মধ্যে রয়েছে ধর্ষণ সংকটের হটলাইন তৈরি, গার্হস্থ্য সহিংসতা সচেতনতা প্রচার, বিকৃত মহিলাদের আশ্রয়কেন্দ্র, শিশু যত্ন কেন্দ্র, মহিলাদের স্বাস্থ্যসেবা ক্লিনিক, জন্ম নিয়ন্ত্রণ প্রদানকারী, গর্ভপাত কেন্দ্র, পরিবার পরিকল্পনা পরামর্শ কেন্দ্র, এবং আরও অনেক কিছু৷<3 প্রাতিষ্ঠানিক পর্যায়ে কাজও বন্ধ হয়নি। 1972 সালে, শিক্ষা কোডে শিরোনাম IX পেশাদার স্কুলে সমান প্রবেশাধিকার এবং উচ্চ শিক্ষাকে দেশের আইন হিসাবে পরিণত করে। বিলটি এই অঞ্চলগুলিতে অংশগ্রহণ করতে পারে এমন মহিলাদের সংখ্যা সীমিত করে পূর্বে বিদ্যমান কোটাগুলিকে বেআইনি ঘোষণা করেছে। প্রভাবটি ছিল তাৎক্ষণিক এবং বিস্ময়করভাবে তাৎপর্যপূর্ণ নারী প্রকৌশলী, স্থপতি, ডাক্তার, আইনজীবী, শিক্ষাবিদ, অ্যাথলেটিক্স এবং অন্যান্য পূর্বে সীমাবদ্ধ ক্ষেত্রে পেশাদারদের সংখ্যা আকাশচুম্বী।

নারী অধিকার আন্দোলনের বিরোধীরা এই সত্যটি উদ্ধৃত করবে এসব ক্ষেত্রে নারীদের অংশগ্রহণ পুরুষের চেয়ে পিছিয়ে রয়েছে। আন্দোলনের লক্ষ্য কখনোই সমান অংশগ্রহণ ছিল না, তবে কেবলমাত্র সমান প্রবেশাধিকার ছিল এবং সেই লক্ষ্যটি অর্জিত হয়েছিল।

এই সময়ের মধ্যে নারী অধিকার আন্দোলনের আরেকটি প্রধান সমস্যা ছিল সাংস্কৃতিক দিক এবং জনসাধারণের উপলব্ধি।লিঙ্গ উদাহরণস্বরূপ, 1972 সালে, প্রায় 26% মানুষ - পুরুষ এবং মহিলা - এখনও বজায় রেখেছিলেন যে তারা কখনই একজন মহিলা রাষ্ট্রপতিকে তার রাজনৈতিক অবস্থান নির্বিশেষে ভোট দেবেন না।

এক শতাব্দীর এক চতুর্থাংশেরও কম পরে, 1996 সালে, সেই শতাংশ মহিলাদের জন্য 5% এবং পুরুষদের জন্য 8%-এ নেমে এসেছে৷ আজ, কয়েক দশক পরেও কিছু ব্যবধান রয়েছে, তবে তা কমছে বলে মনে হচ্ছে। কর্মক্ষেত্র, ব্যবসা এবং একাডেমিক সাফল্যের মতো অন্যান্য ক্ষেত্রেও অনুরূপ সাংস্কৃতিক পরিবর্তন এবং পরিবর্তন ঘটেছে।

লিঙ্গের মধ্যে আর্থিক বিভাজনও এই সময়ের আন্দোলনের জন্য একটি ফোকাস ইস্যু হয়ে উঠেছে। এমনকি উচ্চ শিক্ষা এবং কর্মক্ষেত্রে সমান সুযোগ থাকা সত্ত্বেও, পরিসংখ্যান দেখায় যে একই পরিমাণ এবং কাজের ধরণের জন্য পুরুষদের তুলনায় নারীরা কম বেতন পাচ্ছেন। পার্থক্যটি কয়েক দশক ধরে উচ্চ দুই অঙ্কের মধ্যে ছিল কিন্তু নারী অধিকার আন্দোলনের অক্লান্ত পরিশ্রমের জন্য ধন্যবাদ 2020-এর শুরুতে মাত্র কয়েক শতাংশ পয়েন্টে কমে গেছে।

The Modern Era

স্ট্যান্টনের সেন্টিমেন্টের ঘোষণায় উল্লিখিত অনেক বিষয়ের যত্ন নেওয়া হয়েছে, নারী অধিকার আন্দোলনের প্রভাব অনস্বীকার্য। ভোটাধিকার, শিক্ষা এবং কর্মক্ষেত্রে প্রবেশাধিকার এবং সমতা, সাংস্কৃতিক পরিবর্তন, প্রজনন অধিকার, হেফাজত এবং সম্পত্তির অধিকার এবং আরও অনেক সমস্যা সম্পূর্ণভাবে বা উল্লেখযোগ্য মাত্রায় সমাধান করা হয়েছে।

আসলে আন্দোলনের অনেক বিরোধীযেমন মেনস রাইটস অ্যাক্টিভিস্ট (এমআরএ) দাবি করে যে "পেন্ডুলামটি বিপরীত দিকে অনেক দূরে চলে গেছে"। এই দাবিকে সমর্থন করার জন্য, তারা প্রায়ই পরিসংখ্যান উদ্ধৃত করে যেমন হেফাজতে যুদ্ধে মহিলাদের সুবিধা, সমান অপরাধের জন্য পুরুষদের দীর্ঘ কারাদণ্ড, পুরুষদের উচ্চ আত্মহত্যার হার, এবং পুরুষ ধর্ষণ এবং নির্যাতনের শিকারদের মতো বিষয়গুলিকে ব্যাপকভাবে উপেক্ষা করা৷

নারী অধিকার আন্দোলন এবং নারীবাদের আরও বিস্তৃতভাবে এই ধরনের পাল্টা যুক্তির সাথে সামঞ্জস্য করার জন্য কিছুটা সময় প্রয়োজন। অনেকেই আন্দোলনকে এমআরএ-এর বিপরীত অবস্থানে রেখেছেন। অন্যদিকে, ক্রমবর্ধমান সংখ্যক কর্মী নারীবাদকে একটি আদর্শ হিসাবে আরও সামগ্রিকভাবে দেখতে শুরু করেছে। তাদের মতে, এটি এমআরএ এবং ডাব্লুআরএম উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে দুটি লিঙ্গের সমস্যাগুলিকে একে অপরের সাথে জড়িত এবং অভ্যন্তরীণভাবে সংযুক্ত হিসাবে দেখে৷

এলজিবিটিকিউ ইস্যু এবং ট্রান্স অধিকারগুলির বিষয়ে আন্দোলনের দৃষ্টিভঙ্গির সাথে একই রকম পরিবর্তন বা বিভাজন লক্ষণীয়৷ বিশেষ একবিংশ শতাব্দীতে ট্রান্স পুরুষ এবং ট্রান্স নারীদের দ্রুত গ্রহণযোগ্যতা আন্দোলনের মধ্যে কিছু বিভাজনের দিকে নিয়ে গেছে।

ইস্যুটির তথাকথিত ট্রান্স-এক্সক্লুশনারি র‌্যাডিক্যাল ফেমিনিস্ট (টিইআরএফ) পক্ষের কিছু পক্ষ, ট্রান্স নারীদের নারীর অধিকারের লড়াইয়ে অন্তর্ভুক্ত করা উচিত নয় বলে বজায় রাখা। অন্যরা বিস্তৃত একাডেমিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করছে যে লিঙ্গ এবং লিঙ্গ আলাদা এবং ট্রান্স উইমেনস রাইটস নারীর অধিকারের একটি অংশ৷

বিভাজনের আরেকটি বিষয় ছিলপর্নোগ্রাফি কিছু কর্মী, বিশেষ করে পুরানো প্রজন্মের, এটিকে নারীদের জন্য অবমাননাকর এবং বিপজ্জনক হিসাবে দেখেন, যখন আন্দোলনের নতুন তরঙ্গ পর্নোগ্রাফিকে বাকস্বাধীনতার প্রশ্ন হিসাবে দেখেন। পরবর্তীদের মতে, পর্নোগ্রাফি এবং যৌন কাজ উভয়ই, সাধারণভাবে, শুধুমাত্র আইনী হওয়া উচিত নয় বরং পুনর্গঠন করা উচিত যাতে নারীরা এই ক্ষেত্রে কী এবং কীভাবে কাজ করতে চায় তার উপর আরও নিয়ন্ত্রণ থাকে৷

অবশেষে, যাইহোক , যদিও নারী অধিকার আন্দোলনের আধুনিক যুগে নির্দিষ্ট বিষয়ে এই ধরনের বিভাজন বিদ্যমান, তারা আন্দোলনের চলমান লক্ষ্যগুলির জন্য ক্ষতিকর নয়। সুতরাং, এখানে বা সেখানে মাঝে মাঝে বিপত্তির পরেও, আন্দোলনটি অনেকগুলি বিষয়ের দিকে এগিয়ে চলেছে যেমন:

• মহিলাদের প্রজনন অধিকার, বিশেষ করে 2020 এর দশকের শুরুতে তাদের বিরুদ্ধে সাম্প্রতিক আক্রমণের আলোকে
• সারোগেট মাতৃত্বের অধিকার
• চলমান লিঙ্গ বেতনের ব্যবধান এবং কর্মক্ষেত্রে বৈষম্য
• যৌন হয়রানি
• ধর্মীয় উপাসনা এবং ধর্মীয় নেতৃত্বে মহিলাদের ভূমিকা
• সামরিক একাডেমিতে নারীদের তালিকাভুক্তি এবং সক্রিয় লড়াই
• সামাজিক নিরাপত্তা সুবিধা
• মাতৃত্ব এবং কর্মক্ষেত্র, এবং কিভাবে উভয়ের মধ্যে মিলিত হওয়া উচিত

র্যাপিং আপ

যদিও এখনও কাজ করা বাকি আছে এবং কয়েকটি বিভাজন ইস্ত্রি করা হবে, এই মুহুর্তে নারী অধিকার আন্দোলনের অসাধারণ প্রভাব অনস্বীকার্য।

সুতরাং, যখন আমরা পুরোপুরি পারিআশা করি যে এই সমস্যাগুলির অনেকগুলির জন্য লড়াই বছরের পর বছর এমনকি কয়েক দশক ধরে চলতে থাকবে, যদি এ পর্যন্ত যে অগ্রগতি হয় তা যদি কোনও ইঙ্গিত দেয় তবে আন্দোলনের ভবিষ্যতে আরও অনেক সাফল্য আসতে বাকি রয়েছে৷

অনুভূতির ঘোষণাটি আরও ক্ষেত্রগুলি এবং জীবনের পথের রূপরেখা দেয় যেখানে মহিলাদের সাথে অসম আচরণ করা হয়েছিল, যেমন কাজ, নির্বাচনী প্রক্রিয়া , বিবাহ এবং পরিবার, শিক্ষা, ধর্মীয় অধিকার, এবং তাই. স্ট্যান্টন ঘোষণাপত্রে লিখিত রেজোলিউশনের একটি তালিকায় এই সমস্ত অভিযোগগুলিকে সংক্ষিপ্ত করেছেন:

1. বিবাহিত মহিলাদের আইনত আইনের চোখে নিছক সম্পত্তি হিসাবে দেখা হত৷
2. মহিলাদের ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল এবং ভোট দেওয়ার অধিকার নেই৷
3. নারীরা এমন আইনের অধীনে জীবনযাপন করতে বাধ্য হয়েছিল যা তৈরিতে তাদের কোনও আওয়াজ ছিল না৷
4. তাদের স্বামীর "সম্পত্তি" হিসাবে বিবাহিত মহিলারা কোনও সম্পত্তি রাখতে অক্ষম ছিল। তাদের নিজস্ব।
5. স্বামীর আইনগত অধিকার তার স্ত্রীর উপর এতদূর পর্যন্ত প্রসারিত ছিল যাকে সে পছন্দ করলে তাকে মারধর, গালিগালাজ এবং কারারুদ্ধ করতে পারে। বিবাহবিচ্ছেদের পরে সন্তানের হেফাজত৷
6. অবিবাহিত মহিলাদের সম্পত্তির মালিক হওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল কিন্তু সম্পত্তি কর এবং আইনের গঠন এবং পরিধি সম্পর্কে তাদের কোনও বক্তব্য ছিল না যা তাদের দিতে হবে এবং মানতে হবে৷
7. মহিলাদের থেকে সীমাবদ্ধ ছিল৷ বেশিরভাগ পেশা এবং যে কয়েকটি পেশায় তাদের প্রবেশাধিকার ছিল সেখানে স্থূলভাবে কম বেতন দেওয়া হয়।
8. দুটি প্রধান পেশাগত ক্ষেত্র মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত আইনে অনুমোদিত ছিল নাএবং চিকিৎসা।
9. মহিলাদের জন্য কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয় বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল, তাদের উচ্চ শিক্ষার অধিকার থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল।
10. চার্চে মহিলাদের ভূমিকাও মারাত্মকভাবে সীমিত ছিল।
11. মহিলাদের তৈরি করা হয়েছিল সম্পূর্ণরূপে পুরুষদের উপর নির্ভরশীল যা তাদের আত্মসম্মান এবং আত্মবিশ্বাসের পাশাপাশি তাদের জনসাধারণের উপলব্ধির জন্য ধ্বংসাত্মক ছিল।

মজার ব্যাপার হল, যদিও এই সমস্ত অভিযোগ সেনেকা ফলস কনভেনশনে পাস করা হয়েছিল, শুধুমাত্র একটি তারা সর্বসম্মত ছিল না - মহিলাদের ভোটের অধিকার সম্পর্কে প্রস্তাব। পুরো ধারণাটি সেই সময়ে মহিলাদের জন্য এতটাই বিদেশী ছিল যে এমনকি সেই সময়ের অনেক কট্টর নারীবাদীও এটিকে সম্ভব বলে মনে করেননি।

তবুও, সেনেকা ফলস কনভেনশনের মহিলারা উল্লেখযোগ্য এবং দীর্ঘস্থায়ী কিছু তৈরি করার জন্য দৃঢ়প্রতিজ্ঞ ছিল এবং তারা যে সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিল তার সম্পূর্ণ সুযোগ জানত। ঘোষণার আরেকটি বিখ্যাত উদ্ধৃতি থেকে এটি অনেকটাই স্পষ্ট হয় যেটিতে বলা হয়েছে:

"মানবজাতির ইতিহাস হল নারীর প্রতি পুরুষের পক্ষ থেকে বারবার আঘাত ও দখলের ইতিহাস, যার সরাসরি আপত্তি ছিল প্রতিষ্ঠার তার উপর নিরঙ্কুশ অত্যাচার।”

দ্য ব্যাকল্যাশ

তাঁর সেন্টিমেন্টের ঘোষণায়, স্ট্যান্টন নারী অধিকার আন্দোলনের প্রতিক্রিয়া সম্পর্কেও কথা বলেছেন যখন তারা একবার তারা অনুভব করতে চলেছে। কাজ শুরু করল.

তিনি বলেছিলেন:

"আমাদের সামনে মহান কাজটি করার সময়, আমরা কোন ভুল ধারণার আশা করি না,ভুল উপস্থাপনা, এবং উপহাস; কিন্তু আমরা আমাদের বস্তুকে কার্যকর করার জন্য আমাদের ক্ষমতার মধ্যে থাকা প্রতিটি যন্ত্র ব্যবহার করব। আমরা এজেন্ট নিয়োগ করব, ট্র্যাক্ট প্রচার করব, রাজ্য এবং জাতীয় আইনসভার কাছে আবেদন করব এবং আমাদের পক্ষে মিম্বর এবং প্রেসকে তালিকাভুক্ত করার চেষ্টা করব। আমরা আশা করি এই কনভেনশনটি দেশের প্রতিটি অংশকে আলিঙ্গন করে একটি ধারাবাহিক সম্মেলন দ্বারা অনুসরণ করা হবে।”

তিনি ভুল ছিলেন না। সবাই, রাজনীতিবিদ, ব্যবসায়ী শ্রেণী, মিডিয়া, মধ্যবিত্ত শ্রেণীর মানুষ স্ট্যান্টনের ঘোষণা এবং তিনি যে আন্দোলন শুরু করেছিলেন তাতে ক্ষুব্ধ হয়েছিল। যে রেজোলিউশনটি সবচেয়ে বেশি ক্ষোভের জন্ম দিয়েছিল সেটি একই ছিল যেটি এমনকি ভোটাধিকারীরাও সর্বসম্মতভাবে সম্মত হয়নি - এটি মহিলাদের ভোটের অধিকার। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এবং বিদেশের সংবাদপত্রের সম্পাদকরা এই "হাস্যকর" দাবিতে ক্ষুব্ধ হয়েছিলেন৷

মিডিয়া এবং জনসাধারণের ক্ষেত্রে প্রতিক্রিয়া এতটাই তীব্র ছিল, এবং সমস্ত অংশগ্রহণকারীদের নাম প্রকাশ করা হয়েছিল এবং এত নির্লজ্জভাবে উপহাস করা হয়েছিল যে সেনেকা ফলস কনভেনশনের অনেক অংশগ্রহণকারী এমনকি তাদের সুনাম রক্ষার জন্য ঘোষণার প্রতি তাদের সমর্থন প্রত্যাহার করে নেয়।

তবুও, বেশিরভাগই দৃঢ় ছিল। আরও কী, তাদের প্রতিরোধ তারা যে প্রভাব চেয়েছিল তা অর্জন করেছিল - তারা যে প্রতিক্রিয়া পেয়েছিল তা এতটাই অপমানজনক এবং অতিমাত্রিক ছিল যে জনসাধারণের অনুভূতি নারী অধিকার আন্দোলনের দিকে সরে যেতে শুরু করেছিল।

The Expansion

Sojourner Truth (1870)।PD.

আন্দোলনের শুরুটা হয়ত গোলমেলে ছিল, কিন্তু এটা সফল ছিল। 1850 সালের পর থেকে ভোটাধিকারীরা প্রতি বছর নতুন নারী অধিকার কনভেনশনের আয়োজন করতে শুরু করে। এই কনভেনশনগুলি বৃহত্তর এবং বৃহত্তর হতে থাকে, এই বিন্দুতে যে এটি একটি সাধারণ ঘটনা ছিল যে শারীরিক স্থানের অভাবের কারণে লোকেদের ফিরিয়ে দেওয়া হয়েছিল। স্ট্যান্টন, সেইসাথে তার অনেক স্বদেশী যেমন লুসি স্টোন, মাটিল্ডা জোসলিন গেজ, সোজার্নার ট্রুথ, সুসান বি. অ্যান্টনি এবং অন্যান্যরা সারা দেশে বিখ্যাত হয়েছিলেন।

অনেকে শুধু বিখ্যাত কর্মী এবং সংগঠকই হননি বরং পাবলিক স্পিকার, লেখক এবং লেকচারার হিসেবে সফল ক্যারিয়ারও অর্জন করেছেন। সেই সময়ের সবচেয়ে সুপরিচিত কিছু নারী অধিকার কর্মীদের অন্তর্ভুক্ত:

• লুসি স্টোন - একজন বিশিষ্ট কর্মী এবং ম্যাসাচুসেটস থেকে 1847 সালে কলেজ ডিগ্রি অর্জনকারী প্রথম মহিলা।
• মাটিল্ডা জোসলিন গেজ – লেখক এবং কর্মী, বিলুপ্তিবাদ, নেটিভ আমেরিকান অধিকার এবং আরও অনেক কিছুর জন্য প্রচারণা চালান৷
• সোজার্নার ট্রুথ - একজন আমেরিকান বিলোপবাদী এবং নারী অধিকার কর্মী, সোজার্নার দাসত্বের মধ্যে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, 1826 সালে পালিয়ে এসেছিলেন এবং 1828 সালে একজন শ্বেতাঙ্গ ব্যক্তির বিরুদ্ধে শিশু হেফাজতের মামলায় জয়ী প্রথম কৃষ্ণাঙ্গ মহিলা ছিলেন।
• সুসান বি. অ্যান্টনি - একটি কোয়েকার পরিবারে জন্মগ্রহণকারী, অ্যান্থনি নারীদের অধিকার এবং দাসত্বের বিরুদ্ধে সক্রিয়ভাবে কাজ করেছেন। তিনি 1892 এবং 1900 সালের মধ্যে জাতীয় মহিলা ভোটাধিকার সমিতির সভাপতি ছিলেন এবং তার1920 সালে 19 তম সংশোধনীটি চূড়ান্তভাবে পাস করার জন্য প্রচেষ্টাগুলি সহায়ক ছিল৷

এই ধরনের মহিলাদের মধ্যে থাকা অবস্থায়, আন্দোলনটি 1850 এর দশকে দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়ে এবং 60 এর দশকে জোরদার চলতে থাকে৷ তখনই এটি তার প্রথম বড় হোঁচট খায়।

গৃহযুদ্ধ

আমেরিকান গৃহযুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল 1861 থেকে 1865 সালের মধ্যে। অবশ্যই এর সাথে এর কোনো সম্পর্ক ছিল না। নারী অধিকার আন্দোলন সরাসরি, কিন্তু এটি নারী অধিকারের ইস্যু থেকে জনসাধারণের মনোযোগের বেশিরভাগ অংশকে সরিয়ে দিয়েছে। এর অর্থ ছিল যুদ্ধের চার বছর এবং তার পরে অবিলম্বে কার্যকলাপের একটি বড় হ্রাস৷

নারী অধিকার আন্দোলন যুদ্ধের সময় নিষ্ক্রিয় ছিল না, বা এটির প্রতি উদাসীন ছিল না৷ ভোটাধিকারের সিংহভাগই বিলুপ্তিবাদী ছিল এবং নাগরিক অধিকারের জন্য ব্যাপকভাবে লড়াই করেছিল, শুধু নারীদের জন্য নয়। তদ্ব্যতীত, যুদ্ধটি অনেক নন-অ্যাক্টিভিস্ট মহিলাদেরকে সামনের দিকে ঠেলে দেয়, যেহেতু নার্স এবং কর্মী উভয়ই যখন অনেক পুরুষ সামনের সারিতে ছিল।

এটি নারী অধিকার আন্দোলনের জন্য পরোক্ষভাবে উপকারী হয়েছে কারণ এটি কয়েকটি জিনিস দেখিয়েছে:

• আন্দোলনটি কিছু প্রান্তিক ব্যক্তিত্বের সমন্বয়ে তৈরি হয়নি যারা শুধু খুঁজছিলেন তাদের নিজস্ব অধিকারের জীবনধারা উন্নত করুন - পরিবর্তে, এতে নাগরিক অধিকারের জন্য সত্যিকারের কর্মীদের সমন্বয়ে গঠিত।
• সামগ্রিকভাবে নারীরা কেবল তাদের স্বামীর বস্তু এবং সম্পত্তি ছিল না বরং তারা একটি সক্রিয় এবং প্রয়োজনীয় অংশ ছিলদেশ, অর্থনীতি, রাজনৈতিক ল্যান্ডস্কেপ, এমনকি যুদ্ধের প্রচেষ্টাও।
• সমাজের একটি সক্রিয় অংশ হিসেবে, আফ্রিকান আমেরিকান জনসংখ্যার ক্ষেত্রে নারীদের তাদের অধিকারের প্রসারিত হওয়া দরকার।

আন্দোলনের কর্মীরা 1868 সালের পরে যখন মার্কিন সংবিধানের 14 তম এবং 15 তম সংশোধনী অনুমোদন করা হয়েছিল তখন সেই শেষ বিন্দুটির উপর আরও জোর দেওয়া শুরু করেছিল। এই সংশোধনীগুলি সমস্ত সাংবিধানিক অধিকার এবং সুরক্ষা দিয়েছে, সেইসাথে আমেরিকার সমস্ত পুরুষদের ভোট দেওয়ার অধিকার দিয়েছে, তাদের জাতি বা জাতি নির্বিশেষে।

এটি স্বাভাবিকভাবেই আন্দোলনের জন্য একটি "ক্ষতি" হিসাবে দেখা হয়েছিল, কারণ এটি গত 20 বছর ধরে সক্রিয় ছিল এবং এর কোনো লক্ষ্যই অর্জিত হয়নি। ভোটাধিকারীরা 14 তম এবং 15 তম সংশোধনী পাশ করাকে একটি মিছিলকারী কান্না হিসাবে ব্যবহার করেছিল, তবে - নাগরিক অধিকারের জন্য একটি বিজয় হিসাবে যা অন্য অনেকের জন্য শুরু হয়েছিল।

দ্য ডিভিশন

অ্যানি কেনি এবং ক্রিস্টবেল প্যানখার্স্ট, সি. 1908. PD.

গৃহযুদ্ধের পরে নারী অধিকার আন্দোলন আবারও বাষ্প গ্রহণ করে এবং আরও অনেক সম্মেলন, কর্মী ইভেন্ট এবং প্রতিবাদ সংগঠিত হতে শুরু করে। তা সত্ত্বেও, 1860-এর দশকের ঘটনাগুলি আন্দোলনের জন্য তাদের ত্রুটি ছিল কারণ তারা সংগঠনের মধ্যে কিছু বিভাজনের দিকে পরিচালিত করেছিল৷

সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে, আন্দোলনটি দুটি দিকে বিভক্ত হয়েছিল:

1. যারা এলিজাবেথ ক্যাডি দ্বারা প্রতিষ্ঠিত জাতীয় মহিলা ভোটাধিকার সমিতির সাথে গিয়েছিলেনস্ট্যান্টন এবং সংবিধানের একটি নতুন সার্বজনীন ভোটাধিকার সংশোধনের জন্য লড়াই করেছিলেন৷
2. যারা ভেবেছিলেন যে ভোটাধিকার আন্দোলন কালো আমেরিকান ভোটাধিকার আন্দোলনকে বাধাগ্রস্ত করছে এবং নারীদের ভোটাধিকার বলতে "তার পালা অপেক্ষা" করতে হবে৷<13

এই দুই গ্রুপের মধ্যে বিভাজন কয়েক দশকের দ্বন্দ্ব, মিশ্র বার্তাপ্রেরণ এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতাপূর্ণ নেতৃত্বের দিকে পরিচালিত করে। অনেকগুলি দক্ষিণের শ্বেতাঙ্গ জাতীয়তাবাদী গোষ্ঠী মহিলাদের অধিকার আন্দোলনের সমর্থনে আসার কারণে বিষয়গুলি আরও জটিল হয়ে উঠেছে কারণ তারা এটিকে আফ্রিকান আমেরিকানদের বর্তমান ভোটিং ব্লকের বিরুদ্ধে "শ্বেতাঙ্গ ভোট" বাড়ানোর উপায় হিসাবে দেখেছিল৷

সৌভাগ্যবশত, এই সমস্ত অশান্তি স্বল্পস্থায়ী ছিল, অন্তত বড় পরিকল্পনায়। এই বিভাগের অধিকাংশই 1980-এর দশকে প্যাচ আপ করা হয়েছিল এবং একটি নতুন ন্যাশনাল আমেরিকান ওমেন সাফ্রেজ অ্যাসোসিয়েশন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যার প্রথম সভাপতি হিসেবে এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন ছিলেন।

এই পুনঃএকত্রীকরণের সাথে, তবে, নারী অধিকার কর্মীরা একটি নতুন পন্থা গ্রহণ করেছে। তারা ক্রমবর্ধমানভাবে যুক্তি দিয়েছিল যে নারী এবং পুরুষ একই এবং তাই সমান আচরণের যোগ্য কিন্তু তারা আলাদা যার কারণে নারীদের কণ্ঠস্বর শোনা দরকার।

এই দ্বৈত পদ্ধতিটি আসন্ন দশকগুলিতে কার্যকর প্রমাণিত হয়েছে কারণ উভয় অবস্থানই সত্য হিসাবে গৃহীত হয়েছে:

1. এখন পর্যন্ত নারীরা পুরুষদের মতো "একই" যে আমরা সবাই মানুষ এবং সমানভাবে মানবিক আচরণের যোগ্য৷
2. নারীরা৷এছাড়াও ভিন্ন, এবং এই পার্থক্যগুলিকে সমাজের কাছে সমানভাবে মূল্যবান হিসাবে স্বীকার করা দরকার৷

ভোট

1920 সালে, নারী অধিকার আন্দোলন শুরু হওয়ার 70 বছরেরও বেশি সময় ধরে এবং 14 তম এবং 15 তম সংশোধনীর অনুমোদনের 50 বছরেরও বেশি সময় পরে, আন্দোলনের প্রথম বড় বিজয় অবশেষে অর্জিত হয়। মার্কিন সংবিধানের 19 তম সংশোধনী অনুমোদন করা হয়েছিল, যা সমস্ত জাতি ও বর্ণের আমেরিকান মহিলাদের ভোট দেওয়ার অধিকার দিয়েছে৷

অবশ্যই, বিজয় রাতারাতি ঘটেনি৷ বাস্তবে, বিভিন্ন রাজ্য 1912 সালের প্রথম দিকে মহিলাদের ভোটাধিকার আইন গ্রহণ করা শুরু করেছিল। অন্যদিকে, অন্যান্য অনেক রাজ্য মহিলা ভোটারদের এবং বিশেষ করে 20 শতকের মধ্যে বর্ণের মহিলাদের প্রতি বৈষম্য অব্যাহত রেখেছে। সুতরাং, এটা বলাই যথেষ্ট যে 1920 সালের ভোটটি মহিলাদের অধিকার আন্দোলনের লড়াইয়ের শেষ থেকে অনেক দূরে ছিল।

পরবর্তীতে 1920 সালে, 19 তম সংশোধনী ভোটের পরপরই, বিভাগের মহিলা ব্যুরো শ্রম প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এর উদ্দেশ্য ছিল কর্মক্ষেত্রে নারীদের অভিজ্ঞতা, তারা যে সমস্যাগুলো অনুভব করেছে এবং আন্দোলনের জন্য যে পরিবর্তনগুলো করতে হবে সে সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করা।

3 বছর পর 1923 সালে, ন্যাশনাল উইমেনস পার্টির নেতা অ্যালিস পল খসড়া তৈরি করেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সংবিধানের জন্য একটি সমান অধিকার সংশোধনী এর উদ্দেশ্য ছিল স্পষ্ট – আইনে লিঙ্গের সমতাকে আরও সংহত করা এবং নিষিদ্ধ করা