Ahimsa er et af de vigtigste principper i de fleste af de store østlige religioner som buddhisme, jainisme og hinduisme. I modsætning til andre begreber som nirvana, samsara og karma er ahimsa dog mindre omtalt i Vesten, selv om det er kernen i alle disse religioner, især i jainismen. Så hvad er ahimsa egentlig, og hvorfor er det så vigtigt?

Hvad er Ahimsa?

Udtrykket ahimsa eller ahinsa kommer fra sanskrit, hvor det bogstaveligt oversættes som "ikke-skade". Hims der betyder "at slå", himsa - "skade", og præfikset a - , som i mange vestlige sprog, betyder det modsatte, derfor - ikke-skadevoldende .

Og det er præcis, hvad begrebet betyder i jainismens, buddhismens og hinduismens etiske lære - ideen om, at en religiøs og etisk person, der ønsker at opretholde god karma og forblive på vejen til oplysning, skal praktisere ahimsa over for alle mennesker og andre levende væsener.

De forskellige fortolkninger af, hvad der udgør et "levende væsen", er imidlertid det, der fører til en vis variation i den måde, hvorpå folk praktiserer ahimsa.

Små løfter vs. store løfter

Der er to måder at se på ahimsa på - som anuvrata (Små løfter) og mahavrata (Store løfter) .

Denne skelnen mellem de små og store løfter kan ses ret tydeligt mellem de tre østlige religioner, da jainismen i høj grad fokuserer på de store mahavrata-løfter, mens buddhister og hinduer har en tendens til at fokusere mest på de små anuvata-løfter.

Hvad er Anuvrata?

Selv hvis det er første gang, du hører om ahimsa-løfterne, er deres grundlæggende betydning ret intuitiv - de små anuvrata-løfter fastslår, at det kun er vigtigt at praktisere ikke-vold, når det drejer sig om mennesker og dyr. Disse små løfter alene er nok til at sikre, at alle buddhister og hinduer, der afgiver anuvrata-løfter, bliver veganere og arbejder på aldrig at udøve vold mod dyr.

Hvad er Mahavrata?

På den anden side dikterer de store mahavrata-løfter, at man skal være særlig opmærksom på ikke at gøre nogen skade på nogen levende sjæl ( jiva ), hvad enten det er et menneske, et dyr eller "mindre" livsformer, herunder insekter, planter og endda mikrober.

Naturligvis ved vi fra et videnskabeligt synspunkt, at det er umuligt ikke at "skade" mikrober, men moderne Jains, der aflægger mahavrata-løfterne, rationaliserer dem ved at fokusere på unødig skade, dvs. skade, der kan undgås og ikke er nødvendig for at fortsætte ens liv. Den samme idé anvendes på planteliv, da selv Jains er nødt til at spise for at overleve.

Derudover indeholder mahavrata-løfterne yderligere principper om at opretholde et etisk og asketisk liv:

• Ikke-vold - Ahimsa
• Sandhed - Satya
• Afstå fra at stjæle - Achaurya eller Asteya
• Celibat eller kyskhed - Brahmacharya
• Mangel på tilknytning og personlige ejendele - Aparigraha

Mahavrata udvider også princippet om ikke-vold til at omfatte tanker om og ønsker om vold.

Med hensyn til ahimsa-delen af løfterne fokuserer både det lille og det store løfte på ikke-vold (om end forskelligt fortolket), da det siges, at det at skade en anden sjæl påvirker vores karma negativt. Da det at holde ens karma ren er en vigtig del af at bryde samsara-cyklussen af lidelse og nå Oplysning, tager troende jainere, buddhister og hinduer ahimsa-princippet meget alvorligt.

Ahimsa i yoga

Selv hvis du ikke følger nogen af disse tre fjernøstlige religioner, er ahimsa også en del af mange yogasystemer, der praktiseres i Vesten. Patañjali yoga , nævner f.eks. ahimsa som det ottende led i sit system. Ikkevoldsprincippet er også et af de ti hovedprincipper, der er en af de ti vigtigste Yamas eller lemmer af Hatha yoga .

I disse og mange andre yogaskoler er det at praktisere ahimsa nøglen til at skabe et godt fundament for sindet, sjælen og selvet. Den selvbeherskelse, der opnås ved ahimsa, nævnes også ofte som nøglen for enhver udøver, der ønsker at komme videre i yogaen.

Ahimsa og Mahatma Gandhi

Mahatma Ghandi. PD.

En anden vigtig måde, hvorpå ahimsa-princippet udstrækkes ud over religiøs praksis, er gennem berømte og indflydelsesrige offentlige personer, såsom reformatoren Shrimad Rajchandra, forfatteren Swami Vivekananda og, mest berømt, advokaten, den politiske aktivist, etiker og antikoloniale nationalist Mohandas Karamchand Gandhi, også kendt som Mahatma Gandhi, fra begyndelsen af det 20. århundrede.

Gandhi var af den overbevisning, at ahimsa ikke kun er vigtig i fysisk forstand, men også i psykologisk og følelsesmæssig forstand - at onde tanker og had mod andre, løgne, hårde ord og uærlighed alle er i modstrid med ahimsa og giver negativ karma til selvet. Han så ahimsa som en kreativ energikraft, der bør tillades gennem os for at hjælpe os med at nå Satya eller "guddommelig sandhed".

Gandhi har også har udtalt at... " Ahimsa findes i hinduismen, i kristendommen og i islam. Ikke-vold er fælles for alle religioner, men den har fundet sit højeste udtryk og anvendelse i hinduismen (jeg betragter ikke jainismen eller buddhismen som adskilt fra hinduismen)".

Især om Koranen sagde han: " Jeg har hørt det fra mange muslimske venner, at Koranen lærer brugen af ikke-vold... (Argumentet) om ikke-vold i Koranen er en interpolation, der ikke er nødvendig for min afhandling ".

Konklusion

Det er nok lidt ironisk, men også sigende, at de fleste mennesker har en tendens til at fokusere på de personlige aspekter af østlige religioner og filosofier som karma, samsara, nirvana, oplysning og andre, men ignorerer det element, der har at gøre med dem omkring os - princippet om ikke-vold, ahimsa.

Vi ønsker alle at bryde ud af lidelsens cyklus, forbedre vores karma og nå nirvana og oplysning, men de fleste af os ignorerer det afgørende skridt, nemlig at være søde mod alle andre og ikke kun mod os selv. Og det er her, ahimsa kommer ind i billedet.