പുരാതനമായ യോഗാഭ്യാസം കാലാതീതമാണ്. അതിമനോഹരമായ പ്രതീകാത്മകതയാൽ അത് ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും കേവലം വലിച്ചുനീട്ടുന്നതിനും പോസ് ചെയ്യുന്നതിനും അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നു. നിങ്ങൾ യോഗയുടെ ആത്മീയ ഘടകങ്ങൾ പരിശീലിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിന്റെ ആശയങ്ങളെയും വേരുകളേയും കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തെ സമ്പന്നമാക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയും.

യോഗയുടെ ചിഹ്നങ്ങൾ

ഓം

“ഓം” അല്ലെങ്കിൽ “ഓം” എന്ന് ഉച്ചരിക്കുന്നത്, അത് സാർവത്രിക ശബ്‌ദമാണ്, ഇത് സമ്പൂർണ്ണ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ പരിശ്രമത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. നിങ്ങൾ ആകാരം നോക്കുമ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്വരമാധുര്യം ജപിക്കുമ്പോൾ, ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഊർജം പകരുകയും ഉയർന്ന ആവൃത്തിയിൽ പ്രതിധ്വനിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓം എന്നത് സ്വപ്നത്തിലൂടെയും ഉണർവിലൂടെയും ഏകീകരണത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ഇത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, മിഥ്യാധാരണയുടെ പ്രതിബന്ധങ്ങളെ നാം മറികടക്കുകയും നമ്മുടെ ദൈവിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് സമന്വയം കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു. മിഥ്യാധാരണയുടെ തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കാനും നീക്കം ചെയ്യാനും നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ഗണേഷ് എന്ന ദൈവവുമായി ഈ ആശയം സങ്കീർണ്ണമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചിഹ്നത്തിന്റെ ഓരോ വിഭാഗവും ഇതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

• മുകളിലുള്ള ഡോട്ട് ബോധത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണമോ ഉയർന്നതോ ആയ അവസ്ഥയാണ്.
• ഡോട്ടിന് താഴെയുള്ള വക്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് തടയുന്ന മിഥ്യാധാരണകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ കേവല അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നതിൽ നിന്ന്.
• ഇതിന്റെ ഇടതുവശത്ത് സമാനമായ രണ്ട് വളവുകൾ ഉണ്ട്. അടിഭാഗം ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും പഞ്ചേന്ദ്രിയങ്ങളുള്ള ജീവിതത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.
• മുകളിലുള്ള വക്രം അബോധാവസ്ഥയാണ്, അത് ഉറങ്ങുന്ന അവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
• ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമായ വക്രങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന വക്രം സ്വപ്നമാണ്. എപ്പോൾ പ്രസ്താവിക്കുകമാനസികവും വൈകാരികവുമായ അച്ചടക്കത്തിൽ ആത്യന്തികമായി, ധ്യാനത്തിലൂടെ നമുക്ക് പ്രബുദ്ധത കാണിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ഭൗതികതയുടെയും ചങ്ങലകളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

  ചുരുക്കത്തിൽ

  യോഗ ചിഹ്നങ്ങളുടെ മേഖല വിശാലവും അർത്ഥ സമ്പന്നവുമാണ്. ഇവിടെ അവതരിപ്പിച്ച ആശയങ്ങളുടെ ധാരണയെ ആഴത്തിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റ് നിരവധി ആശയങ്ങളുണ്ട്. പുരുഷലിംഗത്തിലും സ്ത്രീലിംഗത്തിലും ചേരുന്നതിനുള്ള വാഹനങ്ങളും രീതികളും അവർ നൽകുന്നു. അത്തരം വിപരീതങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - കൂടുതൽ ലൗകികമായ ദൈനംദിന ജോലികൾ മുതൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ കാര്യങ്ങൾ വരെ. അതുകൊണ്ട് ജീവിതം തന്നെ യോഗയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയും പ്രതീകവുമാണ്.

  ഉറങ്ങുന്നു.

സ്വസ്തിക

പുരാതന സംസ്‌കൃതത്തിൽ, സ്വസ്തിക , അല്ലെങ്കിൽ സ്വസ്തിക ഒരു പ്രധാന ചിഹ്നമായിരുന്നു. കൈകൾ വളച്ച് ഒരേ ദിശയിൽ കോണുകളുള്ള തുല്യ-വശങ്ങളുള്ള ഒരു കുരിശാണിത്. കൈകൾ ഘടികാരദിശയിൽ (വലത്) വളഞ്ഞാൽ അത് ഭാഗ്യത്തെയും സമൃദ്ധിയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, എതിർ ഘടികാരദിശയിൽ (ഇടത്) ദൗർഭാഗ്യത്തെയും നിർഭാഗ്യത്തെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

ആയുധങ്ങൾ നാലായി വരുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: വേദങ്ങൾ, ജീവിത ലക്ഷ്യങ്ങൾ, ഘട്ടങ്ങൾ. ജീവിതം, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ യുഗങ്ങൾ, സാമൂഹിക ക്ലാസുകൾ, ഋതുക്കൾ, ദിശകൾ, യോഗ പാതകൾ. ഈ വാക്ക് തന്നെ യോഗയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്, അത് നിരവധി ശബ്ദങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കുന്നു, ഓരോന്നിനും വ്യക്തിഗത വ്യാഖ്യാനമുണ്ട്.

സു – അസ്തി – ഇക് – എ

• സു: നല്ലത്
• അസ്തി: ആകാൻ
• Ik: എന്താണ് ഉള്ളത്, എന്താണ് നിലനിൽക്കുന്നത്
• A: ദിവ്യ സ്ത്രീലിംഗത്തിന്റെ ശബ്ദം

അതിനാൽ, സ്വസ്തിക എന്നാൽ "നല്ലത് ജയിക്കട്ടെ" അല്ലെങ്കിൽ "നല്ലത് ശാശ്വതമായി നിലനിൽക്കുന്നു" എന്നാണ്. സമൃദ്ധി, ഭാഗ്യം, സൂര്യൻ, ജീവന്റെ അഗ്നി എന്നിവയെ ദിവ്യ-സ്ത്രീത്വ സ്വരത്തിൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത് വിജയവും അനുഗ്രഹവും നൽകുന്നു.

പാമ്പുകൾ

ഇന്ത്യൻ പുണ്യമില്ല. പാമ്പില്ലാത്ത സ്ഥലം. യോഗയിൽ, ഇത് നാഗ എന്നറിയപ്പെടുന്നു, കുണ്ഡലിനി ഊർജ്ജത്തെ കൂടുതൽ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പാമ്പിന് നിരവധി കഥകളും കെട്ടുകഥകളും സങ്കീർണതകളും ഉണ്ട്, അവ അവതരിപ്പിക്കാൻ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ എടുക്കും, എന്നാൽ ചില ശ്രദ്ധേയമായ വശങ്ങളുണ്ട്.

നാഗ "നാഗം" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അതിന് കഴിയും. പരാമർശിക്കുകപൊതുവെ ഏതെങ്കിലും പാമ്പ്. യോഗയിലെ മനുഷ്യ ശരീരവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ ശിവനും ഗണേശനും അവിഭാജ്യമായ ആത്മീയ ജീവികളാണ് നാഗകൾ (//isha.sadhguru.org/us/en/wisdom/article/snakes-and-mysticism). രണ്ട് പാമ്പുകൾ ശരീരത്തിനുള്ളിലെ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രവാഹങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. കുണ്ഡലിനി എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആദ്യത്തെ ചക്രത്തിൽ ഒരു ചുരുണ്ട സർപ്പം ഇരിക്കുന്നു. ഇത് നട്ടെല്ല് മുകളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു, ഓരോ കേന്ദ്രത്തിലൂടെയും പരിശുദ്ധിയും ശ്രദ്ധയും കൊണ്ടുവരാൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

താമര

താമര ശാശ്വതമായ ഒരു യോഗ ചിഹ്നമാണ്. . ഇത് ശിവനുമായും അവന്റെ ധ്യാനാസനവുമായും അടുത്ത ബന്ധമുള്ളതും ഓരോ ചക്രത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

താമര ജീവിത യാത്രയ്ക്ക് തുല്യമാണ്, ബുദ്ധിമുട്ടുകൾക്കിടയിലും ശക്തമായി നിലകൊള്ളുന്നു. താമര പോലെ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ചെളിവെള്ളം കണക്കിലെടുക്കാതെ, നമുക്ക് ഇപ്പോഴും മനോഹരവും പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവരുമായിരിക്കാൻ കഴിയും.

താമര സ്ത്രീ സൗന്ദര്യം , ഫലഭൂയിഷ്ഠത, സമൃദ്ധി, നിത്യത, ആത്മീയത, മനുഷ്യൻ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മാവ്, അതുവഴി യോഗാഭ്യാസങ്ങൾക്കൊപ്പം ഒരു കൂട്ടം സ്ത്രീ ദേവതകളുമായി അതിനെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

108

108 എന്നത് യോഗയിലെ ഒരു ശുഭ സംഖ്യയാണ് . ഇത് ഗണേശൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ 108 പേരുകൾ, മാലയുടെ 108 മുത്തുകൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥനാമാല എന്നിവയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു മന്ത്രം പറയുന്നതിന്റെ എണ്ണം എണ്ണാനും ഉരുവിടാനും ഒരു ഭക്തനെ സഹായിക്കുന്ന ജപമാല മാതൃകയിലുള്ള ധ്യാന ഉപകരണമാണിത്.

ഗണിതത്തിലും ശാസ്ത്രത്തിലും 108 എന്ന സംഖ്യയ്ക്ക് പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഒന്ന് പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, പൂജ്യം വിനയത്തെയും എട്ട് നിത്യതയെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇൻജ്യോതിശാസ്ത്രം, സൂര്യനിൽ നിന്നും ചന്ദ്രനിൽ നിന്നും ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ദൂരം അവയുടെ വ്യാസത്തിന്റെ 108 ഇരട്ടിയാണ്. ജ്യാമിതിയിൽ, ഒരു പെന്റഗണിന്റെ ആന്തരിക കോണുകൾ 108° ആണ്.

ഇന്ത്യയിൽ 108 വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഉപനിഷത്തുകൾ എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം 108 പുണ്യസ്ഥലങ്ങളുണ്ട്. സംസ്കൃത അക്ഷരമാലയിൽ 54 അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്. ഇത് 2 കൊണ്ട് ഗുണിക്കുമ്പോൾ (ഓരോ അക്ഷരത്തിലെയും പുരുഷ-സ്ത്രീ ഊർജ്ജ ഫണ്ട്), ഞങ്ങൾ 108 -ൽ എത്തുന്നു. ജീവിതയാത്രയുടെ 108 ഘട്ടങ്ങളെയാണ് ഈ സംഖ്യ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതെന്ന് ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഹംസ

പലരും ഹംസ തിന്മയെ അകറ്റുന്ന ഒരു കൈയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നു. കണ്ണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഈ ആശയം ഒരു സമകാലിക കൂട്ടിച്ചേർക്കലാണ്, ഈ ചിഹ്നം യഥാർത്ഥത്തിൽ യഹൂദ അല്ലെങ്കിൽ ഇസ്ലാമിക സ്വഭാവമാണ്. ഈ മതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായ രീതിയിലാണ് ഹിന്ദുമതം തിന്മയെ വീക്ഷിക്കുന്നത്. ദുഷ്ടതയെ ഉള്ളിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒന്നായിട്ടാണ് അവർ കാണുന്നത്. യഹൂദമതത്തിലും ഇസ്‌ലാമിലും, ദുഷിച്ച കണ്ണ് ഒരു ബാഹ്യഘടകമാണ്. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ആപത്തുകളെ മറികടക്കാൻ തിന്മ.

ചക്രങ്ങൾ

ചക്രങ്ങൾ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതും താമരയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഊർജ്ജ കേന്ദ്രങ്ങളാണ്. യോഗാഭ്യാസത്തിലൂടെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ പരിഹരിക്കുന്ന "ചക്രം" അല്ലെങ്കിൽ "ഡിസ്ക്" എന്നാണ് ഈ വാക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്.

1st ചക്രം: മൂലാധര (റൂട്ട്)

ഇത് ചക്രം നട്ടെല്ലിന്റെ അടിഭാഗത്ത് ഇരിക്കുകയും ഭൂമി മൂലകത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.ചുവപ്പ് നിറം. ഒരു ചതുരത്തിനുള്ളിൽ വിപരീത ത്രികോണത്തെ വലയം ചെയ്യുന്ന നാല് ദളങ്ങളുള്ള താമരയാണ് ഇതിന്റെ ചിഹ്നം.

സ്ഥിരതയെയും അടിസ്ഥാന സങ്കൽപ്പങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മറ്റെല്ലാ ചക്രങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം നാല് ആണ്. റൂട്ട് നട്ടെല്ല്, കാലുകൾ, പാദങ്ങൾ എന്നിവയുടെ താഴത്തെ പകുതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. അതിജീവനം, അടിസ്ഥാനം, സ്വയം തിരിച്ചറിയൽ എന്നിവയ്‌ക്കായുള്ള നമ്മുടെ സഹജാവബോധം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

2-ആം ചക്ര: സ്വാധിഷ്‌ഠാന (മധുരം)

അടിവയറ്റിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, രണ്ടാമത്തേത്, അല്ലെങ്കിൽ സാക്രൽ ചക്രം , പൊക്കിളിനു തൊട്ടു താഴെ ഇരിക്കുന്നു. ഇത് ഓറഞ്ചാണ്, ജലത്തിന്റെ മൂലകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് സ്വാതന്ത്ര്യം, വഴക്കം, വികാരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക് എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിനുള്ളിൽ രണ്ട് വൃത്തങ്ങളുള്ള ആറ് ഇതളുകളുള്ള താമര പോലെ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. ഇവയുടെ അടിഭാഗം ചന്ദ്രക്കല പോലെ കാണപ്പെടുന്നു.

ഓരോ ദളവും നമ്മൾ മറികടക്കേണ്ട മിഥ്യാധാരണകൾക്ക് തുല്യമാണ്: കോപം, അസൂയ, ക്രൂരത, വിദ്വേഷം, അഹങ്കാരം, ആഗ്രഹം. മുഴുവൻ ചിഹ്നവും ചന്ദ്രന്റെ ഊർജ്ജത്തെ ജീവന്റെയും ജനനത്തിന്റെയും മരണത്തിന്റെയും ചക്രങ്ങളോടൊപ്പം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഇതാണ് നമ്മുടെ വൈകാരികവും ലൈംഗികവുമായ ഐഡന്റിറ്റി; മാറ്റം സ്വീകരിക്കാനും, ആനന്ദം അനുഭവിക്കാനും, സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനും, ചാരുത പ്രകടിപ്പിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

3-ആം ചക്ര: മണിപുര (കാന്തിനിറഞ്ഞ രത്നം)

മൂന്നാം ചക്രം, അല്ലെങ്കിൽ സോളാർ പ്ലെക്‌സസ് , പൊക്കിളിനു മുകളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് തീയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, മഞ്ഞയാണ്. ഈ ചക്രത്തിന്റെ ചിഹ്നത്തിന് വിപരീത ത്രികോണത്തിന് ചുറ്റും 10 ദളങ്ങളുണ്ട്. നാം മുന്നോട്ട് വെക്കുന്ന ഊർജ്ജവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നമ്മുടെ ആത്മാവിലേക്കും പുറത്തേക്കും ഒഴുകുന്ന ഊർജ്ജങ്ങളാണ് ദളങ്ങൾ. ത്രികോണം സൂചിപ്പിക്കുന്നുഇത് വരെയുള്ള മൂന്ന് ചക്രങ്ങളും.

ഇത് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ അവകാശം, നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ ശക്തി, വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ആവിഷ്കാരം എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്. അത് നമ്മുടെ ഈഗോയും നമ്മുടെ സത്തയുടെ കാതലുമാണ്. അത് ഇച്ഛാശക്തി, സ്വയം അച്ചടക്കം, ആത്മാഭിമാനം, നമുക്ക് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള അവകാശം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. കളിയും നർമ്മബോധവും കൊണ്ട് സന്തുലിതമായ ഉത്തരവാദിത്തവും വിശ്വാസ്യതയും ഇത് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

4-ആം ചക്ര: അനാഹത (അൺസ്ട്രക്ക്)

നാലാമത്തെ ചക്രം, ഹാർട്ട് ചക്രം എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, നെഞ്ചിൽ കിടക്കുന്നു. ഇത് വായു മൂലകത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, പച്ചയാണ്. ഇതിന്റെ ചിഹ്നത്തിൽ ആറ് പോയിന്റുള്ള നക്ഷത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഹെക്സാഗ്രാം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന 12 ദളങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇവ യഥാർത്ഥത്തിൽ രണ്ട് ത്രികോണങ്ങളാണ് - ഒന്ന് വിപരീതവും മറ്റൊന്ന് മുകളിലേക്ക് ചൂണ്ടിയതും - സാർവത്രിക സ്ത്രീ-പുരുഷ ഊർജ്ജങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഓരോ ദളവും ഹൃദയ ഊർജ്ജത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമാണ്: സമാധാനം, ആനന്ദം, സ്നേഹം, ഐക്യം, സഹാനുഭൂതി, ധാരണ, പരിശുദ്ധി, വ്യക്തത, അനുകമ്പ, ഐക്യം, ക്ഷമ, ദയ . രോഗശാന്തി, പൂർണ്ണത, മറ്റുള്ളവരിൽ നന്മ കാണൽ എന്നിവയ്ക്കുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ഇവ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ചക്രം സ്‌നേഹിക്കാനും സ്നേഹിക്കപ്പെടാനുമുള്ള നമ്മുടെ അവകാശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൽ സ്വയം-സ്‌നേഹവും ഉൾപ്പെടുന്നു.

5-ആം ചക്ര: വിസ്സുധ (ശുദ്ധീകരണം)

ശുദ്ധീകരണം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അഞ്ചാമത്തെ ചക്രം, നിയമങ്ങൾ, തൊണ്ടയിലും തോളിലും മുകളിൽ. ഇത് നീലയാണ്, ഈതർ മൂലകത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതിന്റെ ചിഹ്നത്തിന്റെ 16 ദളങ്ങൾ 16 സംസ്‌കൃത സ്വരാക്ഷരങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വൃത്തത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിപരീത ത്രികോണത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സത്യസന്ധമായി സംസാരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നുസമഗ്രത, സർഗ്ഗാത്മകത, ആത്മവിശ്വാസം എന്നിവ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

6-ആം ചക്ര: അജ്ന (പെർസെപ്ഷൻ)

ആറാമത്തെ ചക്രം പെർസെപ്ഷൻ ആണ്. ഇത് കണ്ണുകൾക്കിടയിൽ ഇരിക്കുകയും പീനൽ ഗ്രന്ഥിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇൻഡിഗോ നിറമുള്ള പ്രകാശത്തിന്റെ മൂലകമാണിത്. അതിനുള്ളിൽ രണ്ട് ഇതളുകളും ഒരു വിപരീത ത്രികോണവുമുണ്ട്, അത് സ്വയവും പ്രപഞ്ചവും തമ്മിലുള്ള ദ്വന്ദ്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ആജ്‌ന പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെയും നമുക്ക് എങ്ങനെ വ്യക്തമായ ദർശനം, ദീർഘവീക്ഷണം, പിൻവീക്ഷണം എന്നിവ വികസിപ്പിക്കാം. ഇത് മനസ്സും ലോകവും ദൈവികവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധമാണ്, നമുക്ക് ശരിയായി കാണാനുള്ള ശക്തി നൽകുന്നു.

7-ാമത്തെ ചക്രം: സഹസ്രാര (ആയിരം മടങ്ങ്)

കിരീട ചക്രം തലയുടെ മുകളിൽ ഇരുന്നു, വയലറ്റ് നിറം ഉപയോഗിച്ച് ചിന്തയുടെ ഘടകത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. 1000 ദളങ്ങളുള്ള ഒരു കിരീടം പോലെ ഈ ചിഹ്നം പ്രസരിക്കുന്നു. കേന്ദ്രത്തിലെ വൃത്തം അബോധ മനസ്സിന്റെ ഉണർവിലൂടെ നിത്യതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

സഹസ്രാരം എന്നത് മാരകമായ പരിമിതികളെ മറികടക്കുമ്പോൾ അറിയാനും പഠിക്കാനുമുള്ള നമ്മുടെ അവകാശമാണ്. അത് നമുക്ക് ജ്ഞാനവും പ്രബുദ്ധതയും നൽകുന്നു. ഇത് മെമ്മറി, മസ്തിഷ്ക പ്രവർത്തനം, പ്രപഞ്ചത്തിനുള്ളിലെ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത സ്ഥാനങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

യോഗയുടെ വീതിയും ആഴവും

യോഗയുടെ ഉത്ഭവത്തിനു പിന്നിലെ നിർവചനം, ചരിത്രം, പുരാണങ്ങൾ എന്നിവ കൂടുതൽ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് പ്രധാനമാണ്. യോഗയുടെ ഏറ്റവും സാധാരണവും വിശാലവുമായ നിർവചനം "നുകം" അല്ലെങ്കിൽ "ഒരുമിച്ചു കൂട്ടുക അല്ലെങ്കിൽ ചേരുക" എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, അത് അതിനേക്കാൾ ആഴത്തിൽ പോകുന്നു. എല്ലാറ്റിന്റെയും സമന്വയമാണ് യോഗപുരുഷലിംഗവും സ്ത്രീലിംഗവും.

യോഗ മനുഷ്യരാശിയിലേക്ക് എങ്ങനെ വന്നു

ഹിന്ദു ത്രിമൂർത്തികളിലെ മൂന്നാമത്തെ ദേവനായ ശിവൻ യോഗയുടെ ഉപജ്ഞാതാവാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ശിവൻ ആദ്യമായി യോഗ പഠിപ്പിച്ചത് അവരുടെ വിവാഹ രാത്രിയിൽ ഭാര്യ പാർവതിയെ ആയിരുന്നു. ആത്യന്തികമായ ആരോഗ്യം, സന്തോഷം, വിജയം എന്നിവ കൊണ്ടുവരുമെന്ന് പറയപ്പെടുന്ന 84 പോസുകൾ അല്ലെങ്കിൽ ആസനങ്ങൾ അയാൾ അവൾക്ക് കാണിച്ചുകൊടുത്തു.

ഇതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ പാർവതി മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നിരീക്ഷിച്ചു. അവൾക്ക് അത് സഹിക്കാനായില്ല, അവളുടെ അനുകമ്പ നിറഞ്ഞു. യോഗ നൽകുന്ന നേട്ടങ്ങൾ അവൾ മനസ്സിലാക്കുകയും ഈ അത്ഭുതകരമായ സമ്മാനം മനുഷ്യവർഗവുമായി പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ മനുഷ്യരെ വിശ്വസിക്കാത്തതിനാൽ ശിവൻ മടിച്ചു. ഒടുവിൽ, തന്റെ മനസ്സ് മാറ്റാൻ പാർവതി അവനെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

ശിവൻ പിന്നീട് ദൈവിക ജീവികളുടെ ഒരു ഉപഗ്രൂപ്പ് സൃഷ്ടിച്ചു, അവർ പരിശീലനം പൂർത്തിയാക്കിയ ശേഷം, 18 സിദ്ധന്മാരായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു (“പ്രാപ്തിയുള്ളവർ”) ശുദ്ധമായ പ്രബുദ്ധതയും ആത്മീയതയും. യോഗയുടെ ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഇടയിലേക്ക് ഈ ഘടകങ്ങളെ അയച്ചു.

യോഗ - ഒരു ചിഹ്നത്തിനുള്ളിലെ ഒരു ചിഹ്നം

ഈ കഥ അതിന്റെ യഥാർത്ഥ വിവരണത്തിൽ കൂടുതൽ വിവരണാത്മകമാണ്, എന്നാൽ ചുരുക്കിയ പതിപ്പിൽ പോലും, എല്ലാ വശങ്ങളിലും. പരസ്പരബന്ധിതവും വിഭജിക്കുന്നതുമായ അർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നു, യോഗയെ അതിനുള്ളിൽ ഒരു പ്രതീകമാക്കി മാറ്റുന്നു.

യോഗ എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ നിഗൂഢവും ശാശ്വതവുമായ സ്വഭാവവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന വ്യക്തിഗത പ്രബുദ്ധതയുടെയും ആത്മീയ നേട്ടത്തിന്റെയും അടയാളമാണ്. ശ്വാസോച്ഛ്വാസത്തിലൂടെയും പോസിലൂടെയും, നാം വേദനയും കഷ്ടപ്പാടും ദുരിതവും ഒഴിവാക്കുകയും കൂടുതൽ സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സന്തുലിതവും പോസിറ്റീവും ആത്മീയവുമായ വീക്ഷണം.

ചില ആസനങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി പായയിൽ നിന്ന് എഴുന്നേൽക്കുമ്പോൾ യോഗാഭ്യാസം അവസാനിക്കുന്നില്ല. നാം ദിവസവും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ജോലികളിലേക്കും മറ്റുള്ളവരുമായുള്ള എല്ലാ ഇടപെടലുകളിലേക്കും അതിന്റെ തത്വങ്ങൾ വ്യാപിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സൂര്യന്റെയും (പുരുഷന്റെയും) ചന്ദ്രന്റെയും (സ്ത്രീ) ഒരേസമയം ചലനങ്ങൾ പഠിക്കുന്നത് യോഗയുടെ ഒരു രൂപമാണ്. എന്തും യോഗ ആകാം - എഴുത്ത്, കല, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വിദ്യാഭ്യാസം, പാചകം, ശുചീകരണം, അങ്ങനെ പലതും.

യോഗ ചിഹ്നങ്ങളായി ഹിന്ദു ദേവതകൾ

യോഗയിൽ, ഒരു പ്രത്യേക ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ സാർവത്രിക സത്യവുമായി പ്രതിധ്വനിക്കുക എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, പാർവതിയുമായി ബന്ധപ്പെടുക എന്നതിനർത്ഥം, അനുകമ്പ, വിവേകം, കരുണ, ഭക്തി, ദയ, സ്നേഹം എന്നിവ നൽകുന്ന സാർവത്രിക വിദ്യാർത്ഥിയെ വിളിക്കുക എന്നാണ്.

ശിവൻ യോഗയുടെ യഥാർത്ഥ തീപ്പൊരിയാണ്. അവന്റെ ഊർജങ്ങളിലുള്ള ഏകാഗ്രത കുറ്റമറ്റ ധ്യാനവും ആത്മീയതയും കൈവരിക്കുന്നു. അനന്തമായ അറിവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുമ്പോൾ തിന്മയെ നശിപ്പിക്കാൻ അവൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു.

യോഗയുടെ അവിഭാജ്യമായ മറ്റൊരു ദേവത ആനയുടെ തലയുള്ള ദൈവമായ ഗണേശനാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് 108 വ്യത്യസ്ത പേരുകളുണ്ട്, അവയെല്ലാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ സൂക്ഷിപ്പുകാരനും തടസ്സങ്ങൾ നീക്കുന്നവനും എന്ന നിലയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പങ്കിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ വിജയം, സമൃദ്ധി, സമൃദ്ധി എന്നിവയുടെ പ്രതീകമാണ്. ശിവന്റെയും പാർവതിയുടെയും രണ്ടാമത്തെ പുത്രനാണ് ഗണേശൻ, അവർ ടിബറ്റിലെ കൈലാസ പർവതത്തിലാണ് താമസിക്കുന്നതെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധൻ മറ്റൊരു ശക്തമായ യോഗ ചിഹ്നമാണ്, കൂടാതെ കൈലാസ പർവതവുമായും അദ്ദേഹത്തിന് ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്. അവൻ ശിവനെപ്പോലെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു