ڈروڈز قبل از مسیحی آئرلینڈ کے عقلمند شمن تھے۔ انہوں نے اس وقت کے فنون میں تعلیم حاصل کی جس میں فلکیات، الہیات اور قدرتی سائنس شامل تھے۔ لوگ ان کی بہت عزت کرتے تھے اور آئرلینڈ کے قبائل کے روحانی مشیر کے طور پر کام کرتے تھے۔

آئرش ڈروڈز کون تھے؟

ڈروڈ کی تصویر کشی کرنے والا مجسمہ

قدیم آئرلینڈ میں علم کی ایک شاندار شکل موجود تھی جس میں فطری فلسفہ، فلکیات، پیشین گوئی، اور یہاں تک کہ لفظ کے حقیقی معنی میں جادو کی گہری تفہیم بھی شامل تھی - قوتوں کی ہیرا پھیری۔

اس کا ثبوت فطرت کی ظاہری مہارت کو علم نجوم کی صف بندی کے ساتھ منسلک عظیم میگالیتھک ڈھانچے، ہندسوں کی جیومیٹری اور کیلنڈرز کی نمائندگی کرنے والے پتھر کے پیٹروگلیفس، اور متعدد کہانیوں میں دیکھا جا سکتا ہے جو اب بھی موجود ہیں۔ اس حکمت کو سمجھنے والے طاقتور مرد اور عورتیں پرانی آئرش میں Druids، یا Drui کے نام سے جانے جاتے تھے۔

آئرلینڈ کے ڈرویڈز سیلٹک معاشرے کی روحانی ریڑھ کی ہڈی تھے، اور اگرچہ انہوں نے مغربی یورپ کے ساتھ مشترکہ ورثہ ہے، انہیں کبھی بھی سیلٹک پادریوں سے الجھنا نہیں چاہیے۔

ڈروڈ نہ صرف روحانی دانشور تھے بلکہ بہت سے جنگجو بھی تھے۔ مشہور آئرش اور السٹر رہنما جیسے کہ ایمن ماچا کے کمبیتھ، مونسٹر کے موگ روتھ، کرون با ڈروئی، اور فرگس فوگا دونوں ڈرویڈ اور عظیم جنگجو تھے۔

سب سے بڑھ کر، ڈرویڈ سیکھنے والے لوگ تھے، جوعقلمند۔

اس کے بجائے، یہ لفظ ایک ایسے شخص کے ساتھ جوڑا گیا جو ایک انحطاط پسند، بے دین کاہن یا جادوگر تھا، جو عزت یا تعظیم کے لائق نہیں تھا۔ 5>

ایسے انبیاء اور قانون ساز بھی تھے جنہیں "فیلی" کہا جاتا تھا جو کبھی کبھی آئرش لیجنڈ میں ڈروڈز سے وابستہ تھے۔ تاہم، خطے میں عیسائیت کے متعارف ہونے کے وقت کے آس پاس، وہ غالب گروپ بن گئے اور ڈروڈز پس منظر میں واپس آنا شروع ہو گئے۔

فلی وہ چیز بن گئی جس کی علامت ڈروڈز نے کبھی معاشرے میں کی تھی۔ تاہم، یہ واضح ہے کہ وہ ایک الگ گروہ تھے جیسا کہ کہا گیا ہے کہ سینٹ پیٹرک پہلے فلی کو تبدیل کیے بغیر ڈروڈز پر قابو نہیں پا سکتے تھے۔

چوتھی صدی میں اس مقام سے، فلی کو مذہبی ریڑھ کی ہڈی سمجھا جانے لگا۔ معاشرے کے. وہ غالباً مقبول رہے کیونکہ انہوں نے خود کو مسیحی تعلیمات سے ہم آہنگ کیا۔ ان میں سے بہت سے راہب بن گئے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ آئرلینڈ کی رومنائزیشن/ کرسچنائزیشن میں ایک اہم موڑ تھا۔

واریئر ڈروڈز

آئرلینڈ کی کرسچائزیشن اتنی آسانی سے نہیں آئی تھی جتنے قبائل، خاص طور پر صوبہ الائیدھ میں اپنے ڈروڈز کے وفادار رہے۔ وہ ابتدائی رومن چرچ کی تعلیم اور ہدایات کے مخالف تھے اور اس کے پھیلاؤ کے خلاف لڑتے تھے۔

فرگس فوگہ – ایمن ماچا کا آخری بادشاہ

فرگس فوگا تھاMuirdeach Tireach کے حکم پر مارے جانے سے پہلے Emain Macha کے قدیم مقام پر رہنے والا آخری السٹر بادشاہ۔ آئرش بک آف بالیموٹ کے ایک دلچسپ حصے میں کہا گیا ہے کہ فرگس نے جادو کا استعمال کرتے ہوئے کولا یوئیس کو نیزے کے زور سے مار ڈالا، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ فرگس ڈرویڈ تھا۔ ایک عیسائی اسکالر کی نظر میں، اس نے کولا Uais کو مارنے کے لیے فطرت کی قوتوں کو استعمال کیا۔

کرون با ڈروئی ("کروئن جو ڈروڈ تھا")

کرون با ڈروئی کا تذکرہ آئرش نسب ناموں میں "آخری ڈروئی" کے طور پر کیا گیا ہے۔ وہ چوتھی صدی میں السٹر اور کروتھن کا بادشاہ تھا۔ کروتھن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ شاہی خاندان ہے جو ایمہین ماچا میں آباد تھا اور ابتدائی عیسائی دور میں بہت سی جنگوں کے بعد مشرق کی طرف مجبور ہو گیا تھا

کرون با ڈروئی نے جب الائیدھ پر حملہ کیا تو مورڈیچ ٹائریچ کو قتل کر دیا۔ اس نے کولا خاندان کو السٹرمین کے خلاف بھیجا تھا۔ اس نے فرگس فوگاس کی موت کا بدلہ لیا۔ کولاس نے حال ہی میں الائیڈ کے علاقے کا ایک بڑا حصہ لے لیا تھا اور اس کا نام تبدیل کر کے "ایرگیلا" رکھ دیا تھا، جو آئرلینڈ کے رومن-جوڈیو عیسائی مراکز میں سے ایک بن گیا تھا۔

کرون با ڈروئی کا پوتا، سارن، 5ویں میں السٹر کا بادشاہ صدی کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ انہوں نے سینٹ پیٹرک کی خوشخبری کی تعلیمات کی شدید مخالفت کی، جبکہ ان کا ہمسایہ قبیلہ، ڈل فیاتچ، الائیدھ میں پہلا مذہب تبدیل کرنے والا بنا۔

آئرلینڈ کے لیے جنگ

ساتویں میں صدی کے درمیان جدید قصبے مویرا میں ایک عظیم جنگ لڑی گئی۔الید کے رہنما کانگل کلین اور ان کے حریف گیلیج اور یوئی نیل خاندان کے ڈومینال II کے عیسائی قبائل۔ یہ جنگ Caith Mag Raith کی نظم میں درج ہے۔

کونگل کلین تارا کا واحد بادشاہ تھا جس کا تذکرہ ایک جائز قدیم آئرش قانون کے نسخے میں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ بادشاہ تھا لیکن اس کی ساکھ پر ایک داغ کی وجہ سے اسے اپنا تخت چھوڑنے پر مجبور کیا گیا تھا جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اسے ڈومن ہال II نے اکسایا تھا۔ وہ اپنے مذہبی مشیر سے بہت زیادہ متاثر تھا، اکثر اس کے جوڑ توڑ کے کاموں سے کنٹرول کیا جاتا تھا۔ دوسری طرف کانگل کو اس کے ڈروڈ نامی ڈوبڈیاچ نے پوری کہانی میں مشورہ دیا تھا۔

موئرا کی جنگ (637 عیسوی)

ایسا لگتا ہے کہ مویرا کی لڑائی کانگل کی کوششوں پر مرکوز تھی۔ الائیدھ کنفیڈریسی کے قدیم علاقے اور تارا کے نام سے مشہور کافر مقام کے کنٹرول پر دوبارہ دعویٰ کرنا۔ یہ جنگ آئرلینڈ میں اب تک ہونے والی سب سے بڑی جنگوں میں سے ایک کے طور پر ریکارڈ کی گئی تھی، اور داؤ، اگر وہ عیسائیت کے خلاف Druids کی نمائندگی کرتے، تو مقامی الائیدھ کے جنگجوؤں کے لیے زیادہ بلند نہیں ہو سکتے تھے۔

کانگل، اٹھانے کے بعد پِکٹس کی ایک فوج، انگلستان اور اینگلوس کے اولڈ نارتھ کے جنگجوؤں کو اس جنگ میں 637 عیسوی میں شکست ہوئی اور وہ جنگ میں مارا گیا اور اس وقت سے عیسائیت آئرلینڈ میں غالب عقیدہ نظام بن گئی۔ اس شکست کے ساتھ، ہم دونوں کو دیکھتے ہیںالسٹر قبائلی کنفیڈریسی کا زوال اور ڈروڈ ازم کا آزادانہ عمل۔

یہ تجویز کیا گیا ہے کہ کانگل نے جنگ میں کامیاب ہونے کی صورت میں تارا میں بت پرستی کو بحال کرنے کا منصوبہ بنایا تھا۔ دوسرے لفظوں میں، وہ پرانے عقائد اور علم کو بحال کرنے کی منصوبہ بندی کر رہا تھا جس سے ڈروائڈزم پر مشتمل تھا، حال ہی میں شروع کی گئی عیسائیت کو ہٹا کر۔

ڈروڈز کبھی بھی آئرلینڈ سے مکمل طور پر غائب نہیں ہوئے بلکہ وقت کے ساتھ ساتھ ارتقاء پذیر ہوئے، ہمیشہ فطرت سے اپنے تعلق کو برقرار رکھتے ہوئے۔

بائلز ، یا مقدس درختوں کا تذکرہ اب بھی 11ویں صدی میں آئرش تاریخ میں بارڈز، مورخین، اسکالرز، فطری فلسفیوں، ابتدائی سائنسدانوں اور طبی ڈاکٹروں نے کیا ہے۔ یہ لوگ جدید ڈرویڈز تھے – تعلیم یافتہ اور عقلمند انسان۔

نیو ڈروڈزم (جدید دن کا ڈروڈزم)

ڈروڈ آرڈر کی تقریب، لندن (2010)۔ PD.

ڈروڈ ازم نے 18ویں صدی میں ایک بحالی کا تجربہ کیا۔ اس کی ابتدا ایک ثقافتی یا روحانی تحریک کے طور پر ہوئی۔ فطرت کی تعظیم میں ابتدائی ڈروڈ کا عقیدہجدید ڈرویڈزم کا بنیادی عقیدہ بن گیا۔

ان جدید ڈروڈز کی اکثریت اب بھی عیسائیوں کے طور پر شناخت کی گئی ہے اور انہوں نے برادرانہ احکامات کی طرح گروپ بنائے ہیں۔ ایک کا نام "The Ancient Order of The Druids" تھا اور اس کی بنیاد برطانیہ میں 1781 میں رکھی گئی تھی۔

20ویں صدی میں، چند جدید ڈرویڈک گروہوں نے اسے دوبارہ تخلیق کرنے کی کوشش کی جسے وہ ڈروڈزم کی ایک مستند شکل سمجھتے تھے اور تاریخی اعتبار سے زیادہ درست مشق بنائیں۔ تاہم، آخر میں، یہ گالش ڈروڈزم پر زیادہ مبنی تھا، جس میں سفید لباس کا استعمال اور میگیلیتھک حلقوں کے گرد چہل قدمی بھی شامل تھی جو کبھی بھی مندروں کے طور پر استعمال کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے تھے۔

نتیجہ

ایک پر وقت کے ساتھ ساتھ، ڈریوڈز سیلٹک نظام میں سب سے زیادہ طاقتور گروہوں میں سے تھے، لیکن عیسائیت کی آمد کے ساتھ، ان کی طاقت اور رسائی آہستہ آہستہ ختم ہوتی گئی۔ کبھی معاشرے کی روحانی ریڑھ کی ہڈی سمجھے جاتے تھے - کبھی مکمل طور پر غائب نہیں ہوئے۔ اس کے بجائے، وہ وقت کے ساتھ ایک ایسے معاشرے میں تبدیل ہوئے جس نے مقامی عقیدہ کے نظام پر ایک غیر ملکی مذہب کا انتخاب کیا۔

دروئی کی ایٹیمولوجی

ڈروائڈز کو پرانی آئرش میں ڈروئی کے نام سے جانا جاتا تھا جس کا مطلب ہے " سیر" یا "دانشمند وجود"، ابھی تک لاطینی-گیلج زبان کی ترقی کے وقت تک، جو مسیحیت کی آمد کے ارد گرد واقع ہوئی، گیلیج (گیلک) لفظ Draoi کا ترجمہ زیادہ منفی اصطلاح میں کیا گیا جادوگر ۔

کچھ اسکالرز نے مشورہ دیا ہے کہ Drui کا تعلق آئرش لفظ "Dair" سے ہے جس کا مطلب بلوط کا درخت ہے۔ یہ ممکن ہے کہ "ڈروئی" کا مطلب ہو " بلوط کے درخت کے عقلمند آدمی"، تاہم، اس کا زیادہ تعلق گاؤلش ڈروڈز سے ہوگا، جو جولیس سیزر اور دوسرے مصنفین کے مطابق، بلوط کے درخت کی تعظیم کرتے تھے۔ دیوتا تاہم، آئرش لیجنڈ میں، یو کے درخت کو اکثر سب سے مقدس سمجھا جاتا ہے۔ آئرش معاشروں میں، بہت سے قبائل کے پاس ایک مقدس پت یا درخت تھا، اس لیے اس بات کا امکان نہیں ہے کہ بلوط کا درخت لفظ Drui کا ماخذ تھا۔

اصل آئرش لفظ Drui کو اس طرح "دانشمند" یا "دیکھنے والے" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو قرون وسطی کے جادوگروں کے مقابلے میں مشرق کے جادوگروں کے ساتھ زیادہ مشترک ہے۔

آئرلینڈ میں ڈروی ازم کی ابتدا

مغربی یورپ میں ڈروڈزم کی ابتدا وقت کے ساتھ ساتھ ختم ہو چکی ہے، تاہم، اس بات کے کافی ثبوت موجود ہیں کہ آئرلینڈ ڈرویڈک علم کا اصل وطن تھا۔

جولیس سیزر کی گواہی کے مطابق Gallic Wars میں Druidism، اگر آپ Druids کے سکھائے گئے علم کو حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو برطانیہ جانا پڑے گا۔

الیگزینڈریا کا ٹولمی، جس نے دوسری صدی میں ایک مخطوطہ لکھا جغرافیہ کہلاتا ہے، پہلی صدی عیسوی کے آس پاس مغربی یورپ کے جغرافیہ کے بارے میں کافی مفید معلومات فراہم کرتا ہے، اس کام میں، بطلیمی نے آئرلینڈ کو "مقدس جزیرہ" کہا ہے اور جدید آئرلینڈ اور برطانیہ دونوں کو جزائر کے طور پر درج کیا ہے۔ "پریٹناکی"۔

اس نے کوآرڈینیٹ کے ذریعے مونا (اینگلیسی) اور آئل آف مین کے جزیروں کی نشاندہی کی اور کہا کہ وہ آئرش قبائل کی خودمختاری کے تحت تھے، برطانویوں کے مخالف، اس خیال میں اضافہ کرتے ہوئے کہ آئرلینڈ مغربی یورپ میں ڈروڈ ازم کا گھر۔

جان رائس نے تجویز کیا ہے کہ ڈرویڈک عقائد اور علم کو برطانیہ اور آئرلینڈ کے ابتدائی غیر سیلٹک قبائل میں منتقل کیا گیا تھا اس سے پہلے کہ بعد میں سیلٹس نے اپنایا۔

7 کمائی، اکثر بہت سے مضامین میں تعلیم یافتہ۔ ان کی قبائلی آبادیوں میں عزت تھی اور اکثر کہا جاتا ہے کہ ان کی اہمیت بادشاہوں سے زیادہ تھی۔ آئرش لیجنڈز کا کہنا تھا کہ قبائلی برادریوں سے متعلق بہت سے معاملات پر ان کا حتمی فیصلہ تھا۔

بادشاہوں کو منتخب کرنے کا اختیار

ڈروڈ اپنے معاشروں میں انتہائی طاقتور تھے، اس لیے اتنا کہ انہوں نے a کے ذریعے بادشاہ کا انتخاب کیا۔شامی رسم، جسے بل ڈریم کے نام سے جانا جاتا ہے۔

عدالت میں، بادشاہ سمیت کوئی بھی اس وقت تک بات نہیں کر سکتا تھا جب تک کہ ڈروئڈ پہلی بار بات نہ کر لے، اور ڈروڈز کو کسی بھی معاملے میں حتمی رائے نہ ہو۔ Druids ان لوگوں کے حقوق چھین سکتے ہیں جو ان کی مخالفت کرتے ہیں اور انہیں مذہبی تقریبات اور دیگر اجتماعی تقاریب میں حصہ لینے سے منع کر سکتے ہیں۔

یہ بنیادی طور پر ایک فرد کو ایک پاریہ بنا دے گا – معاشرے سے خارج۔ فطری طور پر، کوئی بھی ڈروڈ کے غلط رخ پر نہیں جانا چاہتا تھا۔

فطرت کو کنٹرول کرنے کی طاقت

قدیم کہانیوں میں ڈروڈز کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ دھند یا طوفان کو ناکام بنانے کے لیے کہتے ہیں۔ جنہوں نے ان کی مخالفت کی۔ ان کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ضرورت کے وقت ان کی مدد کے لیے فطرت کو پکار سکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، Mathgen کے نام سے ایک Druid کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ اس نے اپنے دشمنوں کو پہاڑوں سے پتھروں سے کچل دیا۔ کچھ نے بظاہر برفانی طوفانوں اور تاریکی کو طلب کیا ہے۔

ابتدائی عیسائی مشنریوں کی کہانیاں ہیں کہ جب ان کے دشمنوں نے حملہ کیا تو ڈروڈز سے یہ طاقتیں حاصل کیں۔

غیر مرئی ہو جائیں

جادو کی چھڑیوں کا استعمال کریں

کچھ تحریروں میں ڈروائڈز کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ شاخوں کو گھنٹیوں کے ساتھ لٹکایا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، لڑائیوں کو روکیں۔

شکل شفٹ

ڈروڈز کی دوسری شکلیں سنبھالنے کی کہانیاں ہیں۔ کے لیےمثال کے طور پر، جب ڈروئڈ فیر فدائیل نے ایک نوجوان عورت کو اتارا، تو اس نے اپنی شکل بدل کر ایک عورت کی شکل اختیار کی۔

ڈروئڈ کے بارے میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ لوگوں کو جانوروں میں بدل دیتے ہیں جیسے کہ ایک خاتون ڈروڈ کی کہانی میں ڈالب، تین جوڑوں کو خنزیر میں تبدیل کرنا۔

مافوق الفطرت نیند کی حالتوں کو دلانا

کچھ ڈروائڈز کے بارے میں مشہور ہے کہ وہ سموہن کی شکل یا ٹرانس کی حالت پیدا کرنے میں کامیاب رہے ہیں۔ لوگوں کو سچ بتانے پر مجبور کریں۔

The Druids as Teachers

جبکہ کچھ کہتے ہیں کہ Druids کی حکمت کو خفیہ رکھا گیا تھا اور صرف چند لوگوں کو دیا گیا تھا، دوسروں کا خیال ہے کہ Druids کھلے عام عوام کو سکھایا، اور ان کے اسباق ہر ذات کے تمام لوگوں کے لیے دستیاب تھے۔

وہ اکثر پہیلیوں یا تمثیلوں میں دیوتاؤں کی عبادت، برائی سے پرہیز اور اچھے سلوک جیسے اصول سکھاتے تھے۔ انہوں نے امرا کو چھپ کر سبق سکھایا، غاروں یا ویران گلیوں میں ملاقات کی۔ انہوں نے اپنے علم کو کبھی نہیں لکھا اس لیے جب وہ رومی حملے میں مارے گئے تو ان کی بہت سی تعلیمات ضائع ہو گئیں۔

Ulaidh کے عظیم ڈروڈ، Cimbeath Mac Finntain، Druidecht<10 کی اپنی تعلیمات پیش کریں گے۔> یا ایمین ماچا کے قدیم دارالحکومت کے ارد گرد ہجوم کے لیے Druidic سائنس۔ ان کی تعلیمات ہر دلچسپی رکھنے والے تک پہنچائی جاتی تھیں۔ تاہم، صرف آٹھ افراد کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ ان کی تعلیمات کو سمجھتے ہیں اور اس طرح انہیں طالب علم کے طور پر لیا گیا۔ ایک اور ذریعہ بتاتا ہے کہ اس کے ایک سو کے قریب پیروکار تھے۔- ایک ڈروڈ کے لیے ایک بہت بڑی تعداد۔

یہ سب اس خیال کو تقویت دیتا ہے کہ روحانی اور مذہبی سطح پر، Druidism معاشرے میں کسی مخصوص طبقے یا گروہ کے لیے مخصوص نہیں تھا، لیکن سبھی تعلیمات میں حصہ لے سکتے ہیں۔ جو لوگ اصولوں کو سمجھنے کے قابل تھے، یا جو دلچسپی رکھتے تھے، انہیں طالب علم کے طور پر لیا جائے گا۔

آئرلینڈ میں ڈروڈ کی علامتیں

علامت قدیم دنیا کے قبائل کے لیے انتہائی اہم تھی، اور یہ آئرلینڈ میں مختلف نہیں ہے. درج ذیل سب سے اہم ڈروڈز کی علامتوں میں سے ہیں ۔

The Triskelion

لفظ triskelion یونانی سے آتا ہے triskeles، جس کا مطلب ہے "تین ٹانگیں"۔ یہ ایک پیچیدہ قدیم علامت ہے اور o Druids کے لیے سب سے اہم علامتوں میں سے کوئی نہیں تھی۔ یہ السٹر میں ایک ڈھال اور ایمین ماچا سے برآمد ہونے والے سونے کے مرکب گونگ کے ساتھ نیوگرینج کے میگیلیتھک چیمبر پر پایا گیا آفاقی قوانین اور ان کے بہت سے دوسرے فلسفیانہ عقائد۔ ڈروائڈز روح کی منتقلی پر یقین رکھتے تھے جس میں تین چیزیں شامل ہیں - سزا، انعام، اور روح کی تزکیہ۔

یہ بھی خیال کیا جاتا ہے کہ یہ حرکت کی نمائندگی کرتا ہے کیونکہ بازو اس طرح رکھے گئے ہیں جس کا مطلب ہے مرکز سے باہر کی تحریک. یہ تحریک توانائیوں اور زندگی کی تحریک کی علامت تھی۔سائیکل، اور بنی نوع انسان کی ترقی۔

سرپل کے تین بازوؤں میں سے ہر ایک بھی اہم تھا۔ کچھ کا خیال ہے کہ وہ زندگی، موت، اور پنر جنم کی علامت ہیں جبکہ دوسروں کا خیال ہے کہ وہ روح، دماغ اور جسمانی جسم یا ماضی، حال اور مستقبل کی نمائندگی کرتے ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ ڈریوڈز کے لیے، ٹرسکیلیئن کے تین بازو تینوں جہانوں کے لیے کھڑے ہوں – روحانی، زمینی، اور آسمانی۔

مساوات مسلح کراس

جب کہ صلیب کا تعلق اکثر عیسائیت سے ہوتا ہے، کیلٹک کراس کی شکل عیسائیت سے پہلے کی ہے۔ مساوی مسلح شکل کو اکثر "مربع کراس" کہا جاتا ہے۔ اس کے معانی وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ گم ہو گئے ہیں جیسا کہ اس خطہ میں اس زمانے میں زیادہ تر علم زبانی طور پر منتقل ہوتا تھا۔ صرف تحریری ریکارڈ ایک حروف تہجی میں پتھر کے نوشتہ تھے جنہیں اوگھم کہا جاتا ہے۔ 10 سورج اور چاند. کچھ کا خیال ہے کہ صلیب کے چار بازو سال کے چار موسموں کی نمائندگی کرتے ہیں، یا چار عناصر - پانی، زمین، آگ اور ہوا۔

علامت کی شکل اور معنی آہستہ آہستہ تیار ہوا اور بعد میں آنے والی کرسچن کراس سے مشابہ ہونا شروع ہوا۔ تمام آئرلینڈ میں قرون وسطی کے نقش و نگار پر مساوی ہتھیاروں سے لیس کراس کی شکلیں پائی گئی ہیں، جو اکثر ایک دائرے سے محیط ہوتی ہیں۔ہو سکتا ہے کہ اس نے زمین کی نمائندگی کی ہو آئرلینڈ کی کاؤنٹی لاؤتھ میں ناگ کی شکل کے کھردرے نقش و نگار ملے ہیں، ساتھ ہی کانسی کے دور کے بہت سے نمونے جیومیٹرک نمونوں کے ساتھ ملے ہیں جو ناگ کے سر والے نقشوں میں ختم ہونے والے سرپلوں سے بڑی مماثلت رکھتے ہیں۔ Triskelion petroglyphs، اس کی مڑے ہوئے شکل کی وجہ سے، اکثر "عظیم سانپ کا ٹیلا" کہا جاتا ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ آئس ایج کے بعد سے آئرلینڈ میں کوئی حقیقی سانپ نہیں تھا، اس لیے یہ تصویریں واضح طور پر علامتی ہیں۔

لیجنڈ کے مطابق، 5ویں صدی میں ایک عیسائی، سینٹ پیٹرک کو " سانپ" آئرلینڈ سے باہر۔ یہ نام نہاد سانپ شاید Druids تھے۔ یہ خیال معنی خیز ہے کیونکہ عیسائیت میں سانپ شیطان کی علامت ہے۔ اس وقت کے بعد، ڈروڈز آئرلینڈ کے روحانی مشیر نہیں رہے۔ ان کی جگہ رومن-جوڈیو عیسائیت تھی۔

سانپ ہمیشہ باطنی علم کی ایک شکل کی نمائندگی کرتا تھا، جسے پوری دنیا میں خود حاصل کردہ حکمت سے شعور کی منتقلی کے طور پر جانا جاتا ہے۔ دوسری طرف رومن-جوڈیو عیسائیت، ایک ایسی تعلیم تھی جس میں صرف مذہبی رہنماؤں سے ہی حکمت حاصل کی جا سکتی تھی۔

گول کے ڈروائڈز کے مقابلے میں آئرش ڈروڈز

کچھ واضح ہیں۔ اختلافاتآئرلینڈ کے ڈروڈز اور گال کے درمیان مختلف افسانوں کے اندر۔

سیزر اور دوسرے یونانی مصنفین نے زور دے کر کہا کہ ڈروائڈز آف گال ایسے پادری تھے جنہوں نے جنگ میں حصہ نہیں لیا تھا، پھر بھی آئرلینڈ میں، عظیم ڈروڈز کی اکثریت ہے۔ عقلمند اور جنگجو دونوں کے طور پر نمائندگی کرتا ہے۔

اوغام حروف تہجی دونوں فرقوں کے درمیان ایک اور اہم فرق ہے۔ یہ رسم الخط آئرلینڈ اور شمالی اسکاٹ لینڈ میں بڑے پیمانے پر استعمال کیا گیا تھا لیکن گال میں ڈروڈز نے نہیں۔ یہ سادہ لکیروں سے بنا تھا جہاں ہر حرف کو درخت کی نمائندگی کرنے کے لیے کہا جاتا تھا، اور اس نے آئرلینڈ میں تحریر کی ابتدائی شکل بنائی تھی۔ Ogham حروف تہجی میں نقش و نگار صرف مغربی یورپ میں پائے گئے ہیں، اور ماہرین آثار قدیمہ کو ابھی تک گال میں ایک بھی نہیں ملا ہے۔ گاؤلش ڈروڈز نے یونانی حروف تہجی کو اپنایا اور سیزر نے اپنی گیلو وارز میں یونانی حروف کے استعمال کو ریکارڈ کیا۔

یہ دوبارہ اس دعوے کی طرف پلٹ سکتا ہے کہ آئرلینڈ نے ڈروڈ ازم کی ایک زیادہ آرکی شکل پر عمل کیا جس سے کوئی اثر نہیں ہوا۔ یونان، فونیشیا اور مشرقی یورپ کے ثقافتی اثرات جو گال کے عقائد کے ساتھ مل گئے ہوں گے۔

آئرلینڈ میں ڈروڈ ازم کا زوال

زیادہ تر وہ لوگ جو اب بھی ایک کافر کے روحانی عقائد پر عمل پیرا ہیں تیسری اور چوتھی صدی عیسوی تک فطرت کو آہستہ آہستہ عیسائی بنایا گیا یا رومنائز کیا گیا اس وقت کے آس پاس، ایسا لگتا ہے کہ "ڈروئی" نام کی اہمیت ختم ہو گئی ہے، اب کسی ایسے شخص کو نامزد نہیں کیا گیا جو مقدس تھا، فنون لطیفہ میں تعلیم یافتہ تھا، اور