In die Keltiese kultuur is bulle 'n belangrike dier, wat in baie verhale voorkom, wat as 'n kragtige simbool dien. Die bul is soms geoffer om die gode te paai, en in Ierland en Skotland is bulle in seremonies gebruik om die toekoms te voorspel en selfs 'n nuwe koning te kies. Hier is wat om te weet oor die betekenis en simboliese betekenisse van die Keltiese bul.

Die Keltiese Bul in Mitologie

Bulle het in verskeie Keltiese mites verskyn, sowel as in kuns, beeldjies , en beeldhouwerke. Bulle word beskou as 'n kragtige, sterk dier met die vermoë om menslike waarsêeryvaardighede te verbeter, en word ook met sekere Keltiese gode geassosieer.

Tarvos Trigaranus

Die Latynse naam vir 'n vermoedelik Keltiese godheid, Tarvos Trigaranus is 'n bulgod, wie se naam letterlik bul met drie kraanvoëls beteken. Oorspronklik was die Latynse frase 'n titel wat op 1ste eeuse klipbeeldhouwerk ingeskryf is, maar geleerdes spekuleer dat dit ook die naam van 'n bulgod was. Soos die naam aandui, word hy uitgebeeld in die vorm van 'n bul, vergesel van kraanvoëls, of ander drie langbeen moerasvoëls.

Tarvos Trigaranus word in twee klipbeelde in Parys en Trier, Duitsland, voorgestel. In die Parys-beeldhouwerk, wat in 1711 onder die Notre Dame-katedraal ontdek is, word hy saam met die Keltiese gode Esus, Cernunnos en Smertrius uitgebeeld.

Daar word geglo dat 'n groep bootmanne wat die Seinerivier gevaar het, toegewy hetdie monument vir Jupiter in Parys, omstreeks 26 CE. Ongelukkig het die storie agter die beeldhouwerk mettertyd verlore gegaan, maar geleerdes assosieer dit met 'n Keltiese mite.

Geskiedkundig was die bul verbind met die Keltiese god Esus, wat in 'n ander toneel van dieselfde beeldhouwerk uitgebeeld word. soos 'n houtman wat 'n boom afkap, 'n bul en drie voëls beskut. Geleerdes weet nie waarna die toneel verwys nie, maar hulle assosieer dit met 'n mitologie oor wedergeboorte. In die mite is 'n bul deur 'n jagter doodgemaak, maar deur die hyskrane tot lewe gebring.

The Cattle Raid of Cooley

In the Ulster cycle of Irish mitologie, twee groot bulle, Donn Cúailnge, die bruin bul van Cooley, en Finnbhennach, die wit bul van Connacht, was eens veewagters genaamd Friuch en Rucht onderskeidelik.

Ook bekend as Táin bó Cuailnge , vertel die verhaal die wedywering tussen die twee mans, Friuch en Rucht, waar hulle aanhou baklei het selfs nadat hulle in diere verander is wat hul kapasiteit vir menslike redenasie en taal behou het. Hulle geveg het etlike leeftyd geduur, aangesien hulle 'n reeks transformasies ondergaan het, insluitend kraaie, takbokke, waterdiere en selfs bewakers van die trop.

Uiteindelik het Friuch verander in die bruin bul genaamd Donn Cúailnge, en Rucht verander in die wit bul genaamd Finnbennach. Die twee bulle was 'n rukkie geskei, die bruin bul inUlster en die wit bul in Connacht.

Eendag het hulle paaie weer gekruis, so hulle het oor dae en nagte baklei. Aan die einde het Donn Cúailnge Finnbennach doodgemaak, maar die bruin bul is ook ernstig gewond. Uiteindelik het hy ook gesterf.

Die intrige sluit ook ander karakters in wat verantwoordelik was vir die ontmoeting van die twee bulle. Dit is gewortel met die jarelange haat tussen Koningin Medb van Connacht en koning Conchobar van Ulster. Die verhaal begin egter met 'n huishoudelike jaloesie, toe koningin Medb en haar metgesel Ailill gestry het oor wie die waardevolste besittings besit.

Ailill besit 'n pragtige wit bul, so Medb het daarna gesmag om die ewe manjifieke bruin bul van Cooley. Sommige bronne sê dat die koningin oorlog teen Ulster verklaar het om die bruin bul met geweld te bekom. Toe die koningin die oorlog wen, het sy die bruin bul as haar prys geneem. Sy het dit na Connacht huis toe gebring en die twee bulle het mekaar weer ontmoet.

Hierdie verhale demonstreer dat die bul 'n belangrike aspek van die Keltiese mitologie was en 'n rol in die mites gespeel het.

Betekenis en Simboliek van die Keltiese Bul

Keltiese mitologie behels diere wat hul eie magiese kragte het. Die bulle is deur die Kelte omhels en kom in baie verhale voor. Hier is 'n paar van die dier se simboliek:

• Krag en Krag

Bulle is vereer en bewonder vir hul krag, oorheersing en felheid. Hulle wasdie diere wat die meeste in beeldjies en beeldjies voorgestel word, veral gedurende die vroeë Ystertydperk. Hulle horings spreek tot hul mag en aggressie.

• Rykdom en Voorspoed

In die Middeleeuse Ierse kultuur was bulle 'n simbool van rykdom , as heerser se status is gemeet aan die getal van sy troppe. Die steel van beeste van naburige koninkryke was 'n gevaarlike sport vir jong mans, wat deur hul vaardigheid in veestrooptogte mag verkry het. Die verhaal van Táin bó Cuailnge toon die belangrikheid van hierdie wesens in die Ierse samelewing, aangesien dit twee spesiale bulle bevat wat deur twee heersers gesog word.

Aangesien die Kelte oorwegend 'n herdersvolk was, was beeste, veral bulle, is ook geassosieer met landbou-oorvloed. Die bul was ook verbind met die Keltiese god Cernunnos, die god van natuur en oorvloed. As 'n bringer van oorvloed is bulle op bakke, emmers, ketels en vuurhonde vertoon, sowel as op Galliese munte.

• Vrugbaarheid en Genesing

Dit lyk of die bul 'n heilige rol in verskeie kultusse vervul het en word geassosieer met vrugbaarheid en wedergeboorte. Trouens, bulle is in die nakoming van geloftes aangebied, veral by die genesende heiligdomme Fontes Sequanae (bekend as die Springs van Sequana ), Tremblois en Forêt d'Halatte.

• Simbool van Offer

Keltiese heiligdomme en grafte toon 'n bewys van bulopoffering. Hulle is gebruik as beide ongeëet offergawes aan die gode en deel van die rituele fees. Sekere waarsêery-rituele het selfs die offer van 'n wit bul vereis.

Daar word gesê dat die Kontinentale Keltiese god Esus met die bul geassosieer is. Sommige glo dat hy verskyn het as 'n bosman wat bome in die teenwoordigheid van bulle afgesaag het. Sommige geleerdes spekuleer dat die boom en bul parallelle beelde van offerande is.

• Simbool van beskerming

Die bul is die beskermer van sy trop, om dit met beskerming te verbind. Dit sal selfs waarsku deur sy woede te blaas en die grond te slaan voordat hy enigiets aanval wat dit as 'n bedreiging beskou. In ooreenstemming hiermee is sommige ingange na heiligdomme soms deur bulskedels bewaak. 'n Brons swaardskede gegraveer met bulle wat uit die 5de eeu vC dateer, dui daarop dat die wese as 'n talisman vir beskerming gebruik is.

Die Keltiese Bul in Geskiedenis

Voor die Keltiese tydperk in Brittanje, en so vroeg as Neolitiese en Bronstydperke, is bulle in Europese ikonografie gevind, wat daarop dui dat hulle van groot belang was in prehistoriese rituele.

In Letterkunde

Die meeste van wat vandag as Ierse Keltiese mitologie bekend staan, kom uit drie manuskripte: die Boek van Leinster , die Geel Boek van Lecan en die Boek van die Dunkoei . Hierdie drie boeke bevat effens verskillende weergawes van sommige van dieselfde verhale,veral die Táin bó Cuailnge of die Cattle Raid of Cooley , wat handel oor die konflik van twee betowerde bulle.

The Book of the Dun Cow is die oudste van drie volumes prosa, saamgestel omstreeks 1000 nC. Daar word gesê dat die mitologie wat dit bevat baie ouer is en deur generasies van mondelinge tradisie oorleef het. Daar word selfs gesê dat die boek gemaak is van die vel van 'n koei wat vir 500 jaar bewaar is.

In Plaaslike Kultuur

Die Kelte het die bul as 'n simboliese embleem beskou en het dit selfs op die naam van dorpe toegepas, soos die dorp Tarbes in die suide van Gallië, ook genoem buldorp. Bul-simboliek kom ook op munte voor en is op beeldjies gevind, veral in Gallië, Skotland en Engeland.

Sommige Keltiese stamname het ook sinspelings op die diere gehad, veral die Taurisci of die Bullemense . Dit was 'n tradisie vir 'n stam om die kop, of pels van hul stamdier te vertoon, asook die simbool daarvan op hul skilde te verf, en dit op hul liggame te tatoeëer.

In Religion and Sacrificial Rites

Volgens historici is daar bewyse van buloffers. Alhoewel hierdie bulle ongetwyfeld geëet is, is die verskil tussen 'n fees en 'n offer soms moeilik om te onderskei.

Volgens klassieke skrywers is diere ook in sommige rituele as offer gebring. Plinius die Ouderling noem die offer van twee blankesbulle tydens die geleentheid van mistel sny. Julius Caesar het beweer dat die Kelte van Gallië jaarliks ​​diere wat met menslike gevangenes ingehok is, lewendig verbrand het.

Soms word die bul ook geassosieer met 'n godheid, soos die Kontinentale Keltiese god Deiotaros, wie se naam beteken die goddelike bul of die bulgod , wat daarop dui dat hy soos Tarvos Trigaranus van Gallië kan wees.

In Divination

Die druïde en barde het waarsêeryrituele uitgevoer, in die hoop om die toekoms te sien. Die meeste van hierdie rituele het diere behels wat vermoedelik tekens verskaf het. In antieke Ierland is een vorm van waarsêery waarby bulle betrokke was, die Tarbhfhess genoem, ook bekend as bulfees of bulslaap .

Tydens die ritueel sou 'n digter, wat as 'n siener opgelei is, rou vleis eet - sommige bronne sê dat 'n bul geslag en gaargemaak is, en die digter sou beide die vleis en sous eet. Dan het hy gaan lê om te slaap, toegedraai in die vel van die pas geslagte bul. Die druïde sou oor hom dreunsang totdat hulle 'n visioen ontvang het wat die identiteit van die volgende regmatige koning onthul het.

Die mees verhewe digter kon ook enige koning straf wat onbevoeg was om te regeer. Soms was die digter se visie kripties. Afgesien van droomtoestande, het sommige metodes van waarsêery ook gesang en beswymings ingesluit.

In 1769 het 'n literêre toeris 'n soortgelyke buloffer beskryf.in die Trotternish-distrik beoefen. Die ritueel was blykbaar langdurig en is beskryf as “aaklige plegtigheid”. Die Skotse Hooglanders het 'n man in bulvelle vasgebind en hom gelos om van die toekoms te droom. Die waarsêer is selfs onder 'n hoë waterval geplaas in die hoop om voorkognitiewe kennis op te doen.

In Kuns en Ikonografie

Gevind in Denemarke in 1891 CE, die beroemde vergulde silwer bak bekend as Gundestrup Cauldron beskik oor die invloed van Keltiese mitologie. Dit is gedateer tussen die tydperk van 3de eeu tot 1ste eeu vC, en sy reliëfpanele bevat tonele van diere, offerrituele, krygers, gode en ander motiewe. Volgens sommige historici is dit die Rosetta-steen van die Keltiese mitologie.

Daar word geglo dat die bulle wat op die ketel uitgebeeld is, as bonatuurlike wesens beskou is, wat baie groter uitgebeeld is vir hul menslike moordenaars. Die uitbeelding toon 'n dooie bul, sowel as 'n toneel met drie krygers wat op die punt staan ​​om drie bulle dood te maak, wat hulle met jag of rituele offerande in die Keltiese kultuur verbind.

Keltiese bul in moderne tye

Bullimbole word steeds in godsdienstige ikonografie en kulturele embleem in hedendaagse Frankryk, Ierland, Skotland en Wallis gebruik. The Cattle Raid of Cooley bly 'n gewilde legende in die streek, want dit het aanklank by die moderne plattelandse lewe. Die skepsel se simboliekbly kragtig en kom algemeen voor in kuns, mode en op tatoeëermerkontwerpe.

In kort

Dieresimboliek en sy assosiasies was belangrik vir die Kelte, en miskien nie meer so as die bul nie. Die naam tarvos , wat bul beteken, kom in die name van plekke en stamme voor, wat die omvang van bulaanbidding toon. Die bul is 'n simbool van krag, mag, rykdom en beskerming en word in die Keltiese mitologie magiese eienskappe gegee.