Í keltneskri menningu eru naut mikilvæg dýr sem koma fram í mörgum sögum og þjóna sem öflugt tákn. Nautinu var stundum fórnað til að friðþægja guðina og á Írlandi og Skotlandi voru naut notuð við athafnir til að spá fyrir um framtíðina og jafnvel velja nýjan konung. Hér er það sem þú ættir að vita um mikilvægi og táknræna merkingu keltneska nautsins.

Keltneska nautið í goðafræði

Nut hafa komið fram í ýmsum keltneskum goðsögnum, sem og í myndlist, myndum , og skúlptúra. Litið á naut sem öflugt, sterkt dýr með getu til að auka spádómshæfileika manna, eru naut einnig tengd ákveðnum keltneskum guðum.

Tarvos Trigaranus

Latneska heitið á a væntanlega keltneskur guð, Tarvos Trigaranus er nautaguð, en nafn hans þýðir bókstaflega naut með þrjár krana . Upphaflega var latneska orðasambandið titill á 1. aldar steinskúlptúra, en fræðimenn velta því fyrir sér að það hafi einnig verið nafn nautaguðs. Eins og nafnið gefur til kynna er hann sýndur í formi nauts, í fylgd með krönum, eða öðrum þremur langfættum mýrarfuglum.

Tarvos Trigaranus er fulltrúi í tveimur steinskúlptúrum í París og Trier, Þýskalandi. Í Parísarskúlptúrnum, sem uppgötvaðist árið 1711 undir Notre Dame dómkirkjunni, er hann sýndur með keltnesku guðunum Esus, Cernunnos og Smertrius.

Það er talið að hópur bátamanna sem sigldu Signu hafi vígt sig.minnismerkið um Júpíter í París, um 26 e.Kr. Því miður hefur sagan á bakvið höggmyndina glatast í tímans rás, en fræðimenn tengja hana við keltneska goðsögn.

Sögulega séð var nautið tengt keltneska guðinum Esus, sem er sýndur í annarri mynd af sama höggmynd. eins og skógarmaður að höggva tré, veita naut og þrjá fugla skjól. Fræðimenn vita ekki hvað atriðið vísar til, en þeir tengja það við goðafræði um endurnýjun. Í goðsögninni var naut drepið af veiðimanni, en vakið til lífsins af krönum.

The Cattle Raid of Cooley

In the Ulster cycle of Irish goðafræði, tvö frábær naut, Donn Cúailnge, brúna nautið frá Cooley, og Finnbhennach, hvíta nautið í Connacht, voru einu sinni hirðir að nafni Friuch og Rucht.

Einnig þekkt sem Táin bó Cuailnge , sagan segir frá samkeppni milli mannanna tveggja, Friuch og Rucht, þar sem þeir héldu áfram að berjast, jafnvel eftir að þeim var breytt í dýr sem héldu getu sinni til mannlegrar rökhugsunar og tungumáls. Barátta þeirra stóð í nokkra ævi, þar sem þeir gengu í gegnum röð umbreytinga, þar á meðal hrafna, hjorta, vatnsdýr og jafnvel verndara hjörðarinnar.

Loksins breyttist Friuch í brúna nautið sem heitir Donn Cúailnge og Rucht breytt í hvíta nautið sem heitir Finnbennach. Nautin tvö voru aðskilin um stund, brúna nautið innUlster og hvíta nautið í Connacht.

Dag einn lágu leiðir þeirra aftur saman, svo þeir börðust dögum og nætur. Í lokin drap Donn Cúailnge Finnbennach en brúna nautið særðist einnig alvarlega. Að lokum dó hann líka.

Í söguþræðinum eru líka aðrar persónur sem báru ábyrgð á fundi nautanna tveggja. Það á rætur að rekja til langvarandi haturs milli Medb drottningar af Connacht og Conchobar konungs af Ulster. Hins vegar byrjar sagan með heimilisöfund, þegar Medb drottning og félagi hennar Ailill deildu um hver ætti verðmætustu eigur.

Ailill á glæsilegt hvítt naut, svo Medb þráði að öðlast hið jafn stórbrotna brúna naut af Cooley. Sumar heimildir segja að drottningin hafi lýst stríði á hendur Ulster til að eignast brúna nautið með valdi. Þegar drottningin vann stríðið tók hún brúna nautið í verðlaun. Hún kom með það heim til Connacht og nautin tvö hittust aftur.

Þessar sögur sýna að nautið var mikilvægur þáttur í keltneskri goðafræði og gegndi hlutverki í goðsögnunum.

Merking og táknmynd um keltneska nautið

Keltnesk goðafræði felur í sér dýr sem hafa eigin töfrakrafta. Nautin voru faðmlögð af Keltum og koma fyrir í mörgum sögum. Hér eru nokkrar af táknmyndum dýrsins:

• Styrkur og kraftur

Nut voru virt og dáð fyrir styrk sinn, yfirráð og grimmd. Þau vorualgengustu dýrin í myndum og styttum, sérstaklega á fyrri járnöld. Horn þeirra tala um kraft þeirra og yfirgang.

• Auður og velmegun

Í írskri menningu á miðöldum voru naut tákn auðs , þar sem staða höfðingja var mæld með fjölda hjarða hans. Að stela nautgripum frá nágrannaríkjum var hættuleg íþrótt fyrir unga menn, sem náðu völdum með kunnáttu sinni í nautgripaárásum. Sagan um Táin bó Cuailnge sýnir mikilvægi þessara skepna í írsku samfélagi, þar sem hún sýnir tvö sérstök naut sem tveir höfðingjar girnast.

Þar sem Keltar voru aðallega hirðandi fólk, nautgripir, sérstaklega naut, voru einnig tengd við gnægð landbúnaðar. Nautið var einnig tengt við keltneska guðinn Cernunnos, guð náttúrunnar og allsnægtarinnar. Til að gefa gnægð voru nautin sýnd á skálum, fötum, katlum og eldhundum, sem og á gallíska mynt.

• Frjósemi og lækning

Nutið virðist hafa gegnt heilögu hlutverki í nokkrum sértrúarsöfnuðum og tengist frjósemi og endurnýjun. Reyndar var boðið upp á naut til að uppfylla heit, sérstaklega í læknandi helgidómum Fontes Sequanae (þekktur sem Springur Sequana ), Tremblois og Forêt d'Halatte.

• Fórnartákn

Keltneskir helgidómar og grafir sýna merki um nautfórn. Þau voru bæði notuð sem óeit fórn til guðanna og hluti af helgisiði. Ákveðnar spásagnir kröfðust jafnvel fórnar hvíts nauts.

Það er sagt að meginlandskeltneski guðinn Esus hafi verið tengdur nautinu. Sumir telja að hann hafi komið fram sem skógarmaður að höggva tré í návist nauta. Sumir fræðimenn velta því fyrir sér að tréð og nautið séu samhliða fórnarmyndir.

• Tákn verndar

Nutið er verndari hjarðar sinnar, að tengja það við vernd. Það mun jafnvel gefa viðvörun með því að öskra reiði sína og lappa upp á jörðina áður en það ræðst á eitthvað sem það telur ógn. Í samræmi við þetta voru sumir inngangar að helgidómum stundum gættir af hauskúpum nauta. Brons sverðslíður grafinn með nautum frá 5. öld f.Kr. bendir til þess að skepnan hafi verið notuð sem talisman til verndar.

The Celtic Bull in History

Fyrir Celtic tímabil í Bretlandi, og strax á nýöld og bronsöld fundust naut í evrópskri helgimyndafræði, sem bendir til þess að þau hafi skipt miklu máli í forsögulegum helgisiðum.

Í bókmenntum

Mest af því sem í dag er þekkt sem írsk keltnesk goðafræði kemur úr þremur handritum: Leinsterbók , Gula bók Lecan og bók Dun-kýrarinnar . Þessar þrjár bækur eru með aðeins ólíkar útgáfur af sumum sömu sögunum,sérstaklega Táin bó Cuailnge eða Cattle Raid of Cooley , sem fjallar um átök tveggja töfrandi nauta.

The Book of the Dun Cow er elsta af þremur bindum af prósa, sett saman um 1000 e.Kr. Sagt er að goðafræðin sem hún inniheldur sé miklu eldri og hafi lifað af í gegnum kynslóðir munnlegra hefða. Það er meira að segja sagt að bókin hafi verið gerð úr skinni kú sem varðveitt hefur verið í 500 ár.

In Local Culture

Keltar litu á nautið sem táknrænt merki og jafnvel notað það á nafn bæja, eins og bæinn Tarbes í suðurhluta Gallíu, einnig kallaður nautabær. Táknmynd nauta kemur einnig fyrir á myntum og hefur fundist á styttum, sérstaklega í Gallíu, Skotlandi og Englandi.

Sum keltnesk ættarnöfn höfðu einnig skírskotun til dýranna, sérstaklega Taurisci eða Nut fólk . Það var hefð fyrir ættin að sýna höfuðið, eða skinnið af dýrinu sínu, ásamt því að mála tákn þess á skjöldu sína og húðflúra það á líkama þeirra.

Í trúarbrögðum og fórnarathöfnum.

Samkvæmt sagnfræðingum eru vísbendingar um fórn nauta. Þótt þessi naut hafi eflaust verið étin, er stundum erfitt að greina muninn á veislu og fórn.

Samkvæmt klassískum rithöfundum voru dýr einnig færð sem fórn í sumum helgisiðum. Plinius eldri nefnir fórn tveggja hvítranaut í tilefni mistilteinsskurðar. Julius Caesar fullyrti að Keltar Gallíu hafi árlega brennt dýr í búri með mannlegum föngum lifandi.

Stundum er nautið einnig tengt guði, eins og meginlandskeltneska guðinum Deiotaros, sem heitir þýðir guðlega nautið eða nautaguðinn , sem bendir til þess að hann gæti verið eins og Tarvos Trigaranus frá Gallíu.

Í spádómi

Drúídarnir og barðarnir framkvæmdu spásagnir, í von um að sjá framtíðina. Flestir þessara helgisiða tóku þátt í dýrum sem þóttu gefa merki. Á Írlandi til forna var ein tegund spásagna sem tengdust nautum kölluð Tarbhfhess , einnig þekkt sem nautaveisla eða nautasvefn .

Meðan á helgisiðinu stóð borðaði skáld, sem hafði verið þjálfað sem sjáandi, hrátt kjöt — sumar heimildir segja að naut hafi verið slátrað og eldað og skáldið borðaði bæði kjöt og seyði. Síðan lagðist hann til svefns, vafinn inn í skinnið á nýslátruðu nautinu. Drúidarnir myndu syngja yfir hann þar til þeir fengu sýn sem leiddi í ljós hver næsta réttláti konungur væri.

Hægasta skáldið gæti líka refsað hvaða konungi sem reyndist óhæfur til að stjórna. Stundum var sýn skáldsins dulræn. Burtséð frá draumaríkjum voru sumar aðferðir við spádóma einnig söngur og trans.

Árið 1769 lýsti bókmenntaferðamaður svipaðri nautafórn.æft í Trotternish héraði. Athöfnin var greinilega langvarandi og var lýst sem „hræðilegri hátíðleika“. Skosku hálendismennirnir bundu mann í nautahúðum og létu hann dreyma um framtíðina. Spádómaranum var meira að segja komið fyrir undir háum fossi í von um að afla sér forvitlegrar þekkingar.

Í myndlist og myndlist

Finn í Danmörku árið 1891, hin fræga gyllta silfurskál þekktur sem Gundestrup Cauldron hefur áhrif frá keltneskri goðafræði. Það hefur verið dagsett á tímabilinu frá 3. öld til 1. aldar f.Kr., og á lágmyndarspjöldum hennar eru atriði af dýrum, fórnarathöfnum, stríðsmönnum, guðum og öðrum myndefni. Samkvæmt sumum sagnfræðingum er það Rosetta steinninn í keltneskri goðafræði.

Talið er að nautin sem sýnd voru á katlinum hafi verið álitin yfirnáttúrulegar skepnur, sem eru mun stærri en manndráparar þeirra. Myndin sýnir dautt naut, sem og atriði með þremur stríðsmönnum sem eru að fara að drepa þrjú naut og tengja þau við veiðar eða helgisiðafórn í keltneskri menningu.

Keltnesk naut í nútímanum

Tákn nauta eru enn notuð í trúarlega helgimyndafræði og menningarmerki í Frakklandi, Írlandi, Skotlandi og Wales nútímans. The Cattle Raid of Cooley er enn vinsæl goðsögn á svæðinu, þar sem það hefur hljómgrunn fyrir nútíma sveitalíf. Táknmynd verunnarer enn öflugur og er almennt áberandi í list, tísku og húðflúrhönnun.

Í stuttu máli

Táknfræði dýra og tengsl þess voru mikilvæg fyrir Kelta, og kannski ekkert frekar en nautið. Nafnið tarvos , sem þýðir naut, kemur fyrir í nöfnum staða og ættbálka, sem sýnir umfang nautadýrkunar. Nautið er tákn um styrk, kraft, auð og vernd og fær töfrandi eiginleika í keltneskri goðafræði.