Yn y diwylliant Celtaidd, mae teirw yn anifail pwysig, sy'n ymddangos mewn llawer o chwedlau, yn gwasanaethu fel symbol pwerus. Weithiau byddai'r tarw yn cael ei aberthu i ddyhuddo'r duwiau, ac yn Iwerddon a'r Alban, defnyddiwyd teirw mewn seremonïau i ragweld y dyfodol ac i hyd yn oed ddewis brenin newydd. Dyma beth i'w wybod am arwyddocâd ac ystyron symbolaidd y tarw Celtaidd.

Y Tarw Celtaidd mewn Mytholeg

Mae teirw wedi ymddangos mewn mythau Celtaidd amrywiol, yn ogystal ag mewn celf, ffigurynnau , a cherfluniau. Yn cael eu hystyried yn anifail pwerus, cryf gyda'r gallu i wella sgiliau dewiniaeth ddynol, mae teirw hefyd yn gysylltiedig â rhai duwiau Celtaidd.

Tarvos Trigaranus

Yr enw Lladin am a duw tarw yn ôl pob tebyg, duw tarw yw Tarvos Trigaranus, a'i enw yn llythrennol yn golygu tarw gyda thri chraen . Yn wreiddiol, teitl wedi'i arysgrifio ar gerflunwaith carreg o'r ganrif 1af oedd yr ymadrodd Lladin, ond mae ysgolheigion yn dyfalu ei fod hefyd yn enw duw tarw. Fel y mae'r enw'n awgrymu, mae wedi'i ddarlunio ar ffurf tarw, ynghyd â chraeniau, neu dri aderyn y gors hirgoes.

Cynrychiolir Tarvos Trigaranus mewn dau gerflun carreg ym Mharis a Trier, yr Almaen. Yng ngherflun Paris, a ddarganfuwyd ym 1711 o dan Eglwys Gadeiriol Notre Dame, fe'i darlunnir gyda'r duwiau Celtaidd Esus, Cernunnos a Smertrius.

Credir i grŵp o gychwyr a hwyliodd yr Afon Seine gysegruy gofeb i Jupiter ym Mharis, tua 26 CE. Yn anffodus, collwyd y stori tu ôl i'r cerflun dros amser, ond mae ysgolheigion yn ei gysylltu â myth Celtaidd.

Yn hanesyddol, roedd y tarw yn gysylltiedig â'r duw Celtaidd Esus, a bortreadir mewn golygfa arall o'r un cerflun fel coediwr yn torri coeden i lawr, yn cysgodi tarw a thri aderyn. Nid yw ysgolheigion yn gwybod at beth mae'r olygfa'n cyfeirio, ond maen nhw'n ei gysylltu â mytholeg am adfywio. Yn y myth, lladdwyd tarw gan heliwr, a'i ddwyn yn ôl yn fyw gan y craeniau.

Cyrch Gwartheg Cooley

Yng nghylch Gwyddeleg Ulster mytholeg, bu dau darw mawr, Donn Cúailnge, tarw brown Cooley, a Finnbhennach, tarw gwyn Connacht, ar un adeg yn fugeiliaid o'r enw Friuch a Rucht yn ôl eu trefn.

a elwir hefyd yn Táin bó Cuailnge , mae'r stori'n adrodd y gystadleuaeth rhwng y ddau ddyn, Friuch a Rucht, lle buont yn parhau i ymladd hyd yn oed ar ôl iddynt gael eu trawsnewid yn anifeiliaid a gadwodd eu gallu i resymu dynol ac iaith. Parhaodd eu brwydr am sawl oes, wrth iddynt fynd trwy gyfres o drawsnewidiadau, gan gynnwys cigfrain, hydd, bwystfilod y dŵr, a hyd yn oed gwarcheidwaid y fuches.

Yn olaf, trodd Friuch yn darw brown o'r enw Donn Cúailnge, a Rucht trawsnewid i'r tarw gwyn a elwir Finnbennach. Gwahanwyd y ddau darw am ychydig, y tarw brown i mewnUlster a'r tarw gwyn yn Connacht.

Un diwrnod, croesai eu llwybrau eilwaith, ac ymladdasant dros ddyddiau a nos. Yn y diwedd, lladdodd Donn Cúailnge Finnbennach, ond clwyfwyd y tarw brown hefyd yn ddifrifol. Yn y diwedd, bu farw hefyd.

Mae'r plot hefyd yn cynnwys cymeriadau eraill a fu'n gyfrifol am gyfarfod y ddau darw. Mae wedi'i wreiddio â'r casineb hirsefydlog rhwng Brenhines Medb Connacht a Brenin Conchobar o Ulster. Fodd bynnag, mae'r stori'n dechrau gyda chenfigen ddomestig, pan ffraeodd y Frenhines Medb a'i chymar Ailill ynghylch pwy oedd yn berchen ar yr eiddo mwyaf gwerthfawr.

Mae Ailill yn berchen ar darw gwyn ysblennydd, felly roedd Medb yn dyheu am gyrraedd y tarw brown yr un mor odidog. Cooley. Dywed rhai ffynonellau i'r frenhines ddatgan rhyfel yn erbyn Ulster i gaffael y tarw brown trwy rym. Pan enillodd y frenhines y rhyfel, cymerodd y tarw brown fel ei gwobr. Daeth ag ef adref i Connacht a chyfarfu'r ddau darw eto.

Mae'r chwedlau hyn yn dangos bod y tarw yn agwedd bwysig ar fytholeg Geltaidd ac yn chwarae rhan yn y mythau.

Ystyr a Symbolaeth o y Tarw Celtaidd

Mae mytholeg Geltaidd yn ymwneud ag anifeiliaid sydd â phwerau hudol eu hunain. Cofleidiwyd y teirw gan y Celtiaid ac maent yn ymddangos mewn llawer o chwedlau. Dyma rai o symbolaeth yr anifail:

• Cryfder a Grym

• Cyfoeth a Ffyniant

Yn niwylliant Gwyddelig canoloesol, roedd teirw yn symbol o gyfoeth , gan fod statws rheolwr yn cael ei fesur gan nifer ei fuchesi. Roedd dwyn gwartheg o deyrnasoedd cyfagos yn gamp beryglus i ddynion ifanc, a enillodd rym trwy eu sgiliau cyrchoedd gwartheg. Mae chwedl Táin bó Cuailnge yn dangos pwysigrwydd y creaduriaid hyn yn y gymdeithas Wyddelig, gan ei bod yn cynnwys dau darw arbennig a chwenychwyd gan ddau reolwr.

Gan mai bugeiliaid, gwartheg, oedd y Celtiaid yn bennaf. yn enwedig teirw, hefyd yn gysylltiedig â helaethrwydd amaethyddol. Roedd y tarw hefyd yn gysylltiedig â'r duw Celtaidd Cernunnos, duw natur a helaethrwydd. Fel cludwr digonedd, roedd teirw i'w gweld ar bowlenni, bwcedi, crochanau, a chŵn tân, yn ogystal ag ar ddarnau arian Galish.

Mae'n ymddangos bod y tarw wedi cyflawni rôl gysegredig mewn sawl cyltiau ac mae'n gysylltiedig â ffrwythlondeb ac adfywio. Yn wir, cynigiwyd teirw i gyflawni addunedau, yn enwedig yn y cysegrfeydd iachaol Fontes Sequanae (a elwir yn Springs of Sequana ), Tremblois, a Forêt d'Halatte.

<14 Symbol Aberth

Cysegrfeydd a beddau Celtaidd yn dangos tystiolaeth o darwaberth. Fe'u defnyddiwyd fel offrymau heb eu bwyta i'r duwiau ac yn rhan o'r wledd ddefodol. Roedd rhai defodau dewiniaeth hyd yn oed yn gofyn am aberthu tarw gwyn.

Dywedir bod y duw Celtaidd Cyfandirol Esus yn gysylltiedig â’r tarw. Mae rhai yn credu iddo ymddangos fel coediwr yn torri coed i lawr ym mhresenoldeb teirw. Mae rhai ysgolheigion yn dyfalu bod y goeden a'r tarw yn ddelweddau cyfochrog o aberth.

• Symbol Gwarchod

Y tarw yw gwarchodwr ei fuches, ei gysylltu ag amddiffyniad. Bydd hyd yn oed yn rhoi rhybudd trwy ddychryn ei gynddaredd a phatio'r ddaear cyn ymosod ar unrhyw beth y mae'n ei ystyried yn fygythiad. Yn unol â hyn, roedd rhai mynedfeydd i gysegrfeydd weithiau'n cael eu gwarchod gan benglogau tarw. Mae cleddyf efydd wedi'i ysgythru â theirw yn dyddio o'r 5ed ganrif CC, yn awgrymu bod y creadur wedi'i ddefnyddio fel talisman i'w amddiffyn.

Y Tarw Celtaidd mewn Hanes

Cyn y Celtiaid ym Mhrydain, ac mor gynnar â'r Oes Neolithig a'r Oes Efydd, darganfuwyd teirw mewn eiconograffeg Ewropeaidd, sy'n awgrymu eu bod o bwys mawr mewn defodau cynhanesyddol.

Mewn Llenyddiaeth

Daw’r rhan fwyaf o’r hyn a elwir heddiw yn fytholeg Geltaidd Iwerddon o dair llawysgrif: y Llyfr Leinster , y Llyfr Melyn Lecan , a’r Llyfr y Dun Cow . Mae'r tri llyfr hyn yn cynnwys fersiynau ychydig yn wahanol o rai o'r un chwedlau,yn enwedig y Táin bó Cuailnge neu'r Cyrch Gwartheg o Cooley , sy'n ymwneud â gwrthdaro dau darw hudolus.

Y Llyfr y Dun Buwch yw'r hynaf o dair cyfrol o ryddiaith, a luniwyd tua 1000 CE. Dywedir bod y fytholeg sydd ynddo yn llawer hŷn ac wedi goroesi trwy genedlaethau o draddodiad llafar. Dywedir hyd yn oed fod y llyfr wedi'i wneud o groen buwch a gadwyd ers 500 mlynedd.

Mewn Diwylliant Lleol

Roedd y Celtiaid yn gweld y tarw fel arwyddlun symbolaidd a hyd yn oed ei gymhwyso i enw trefi, megis tref Tarbes yn ne Gâl, a elwir hefyd yn dref tarw. Mae symbolaeth tarw hefyd yn ymddangos ar ddarnau arian ac wedi'u darganfod ar gerfluniau, yn enwedig yng Ngâl, yr Alban, a Lloegr.

Roedd gan rai enwau llwythol Celtaidd gyfeiriadau at yr anifeiliaid hefyd, yn enwedig y Taurisci neu'r Pobl Tarw . Roedd yn draddodiad i clan arddangos pen, neu belt eu hanifail clan, yn ogystal â phaentio ei symbol ar eu tarianau, a'i datŵio ar eu cyrff.

Mewn Crefydd a Defodau Aberthol

Yn ôl haneswyr, mae tystiolaeth o aberth tarw. Er yn ddiau y bwyteid y teirw hyn, y mae y gwahaniaeth weithiau rhwng gwledd ac aberth yn anhawdd ei wahaniaethu.

Yn ol yr ysgrifenwyr clasurol, offrymid anifeiliaid hefyd yn aberth mewn rhai defodau. Sonia Pliny the Elder am aberth dau wenteirw yn ystod achlysur torri uchelwydd. Honnodd Julius Caesar fod Celtiaid Gâl yn flynyddol yn llosgi anifeiliaid mewn cewyll gyda chaethion dynol yn fyw.

Weithiau, cysylltir y tarw hefyd â duwdod, megis y duw Celtaidd Cyfandirol Deiotaros, y mae ei enw yn golygu y tarw dwyfol neu'r duw tarw , sy'n awgrymu y gallai fod yn debyg i Tarvos Trigaranus o Gâl.

Mewn Dewiniaeth

Cyflawnodd y derwyddon a'r beirdd ddefodau dewiniaeth, yn y gobaith o weld y dyfodol. Roedd y rhan fwyaf o'r defodau hyn yn ymwneud ag anifeiliaid y credwyd eu bod yn darparu arwyddion. Yn yr hen Iwerddon, enw un math o ddewiniaeth a oedd yn cynnwys teirw oedd y Tarbhfhess , a elwid hefyd yn wledd tarw neu gwsg tarw .

Yn ystod y ddefod, byddai bardd, a oedd wedi ei hyfforddi fel gweledydd, yn bwyta cig amrwd - mae rhai ffynonellau'n dweud bod tarw yn cael ei ladd a'i goginio, a byddai'r bardd yn bwyta'r cig a'r cawl. Yna, byddai'n gorwedd i gysgu, wedi'i lapio yng nghroen y tarw newydd ei ladd. Byddai'r derwyddon yn llafarganu drosto hyd nes y caent weledigaeth a ddatgelodd hunaniaeth y brenin cyfiawn nesaf.

Gallai'r bardd dyrchafedig hefyd gosbi unrhyw frenin a fyddai'n anaddas i reoli. Weithiau, roedd gweledigaeth y bardd yn gryptig. Ar wahân i wladwriaethau breuddwyd, roedd rhai dulliau dewiniaeth hefyd yn cynnwys llafarganu a thrawiadau.

Ym 1769, disgrifiodd twrist llenyddol aberth tarw tebygymarfer yn ardal Troternish. Mae'n debyg bod y ddefod wedi para'n hir ac fe'i disgrifiwyd fel "difrifoldeb erchyll." Rhwymodd Highlanders yr Alban ddyn mewn cuddfannau teirw a'i adael i freuddwydio am y dyfodol. Gosodwyd y diwinydd hyd yn oed o dan raeadr uchel yn y gobaith o ennill gwybodaeth ragwybyddol.

Mewn Celf ac Eiconograffeg

Darganfuwyd yn Nenmarc ym 1891 CE, y bowlen arian aur enwog a elwir yn Gundestrup Cauldron yn nodweddu dylanwad mytholeg Geltaidd. Mae wedi'i ddyddio rhwng y cyfnod o'r 3edd ganrif i'r 1af ganrif CC, ac mae ei baneli cerfwedd yn cynnwys golygfeydd o anifeiliaid, defodau aberthol, rhyfelwyr, duwiau, a motiffau eraill. Yn ôl rhai haneswyr, maen Rosetta mewn mytholeg Geltaidd yw hi.

Credir bod y teirw a ddarluniwyd ar y crochan yn cael eu hystyried yn greaduriaid goruwchnaturiol, wedi’u darlunio’n llawer mwy i’w lladdwyr dynol. Mae'r darlun yn dangos tarw marw, yn ogystal â golygfa gyda thri rhyfelwr sydd ar fin lladd tri tharw, gan eu cysylltu â helfa neu aberth defodol yn y diwylliant Celtaidd.

Taw Celtaidd yn y Cyfnod Modern

Mae symbolau tarw yn dal i gael eu defnyddio mewn eiconograffeg grefyddol ac arwyddluniau diwylliannol yn Ffrainc, Iwerddon, yr Alban a Chymru heddiw. Mae Y Cyrch Gwartheg o Cooley yn parhau i fod yn chwedl boblogaidd yn y rhanbarth, gan ei fod yn berthnasol i fywyd cefn gwlad modern. Symbolaeth y creaduryn parhau i fod yn bwerus ac yn cael sylw cyffredin mewn celf, ffasiwn, ac ar ddyluniadau tatŵ.

Yn Gryno

Roedd symbolaeth anifeiliaid a'i chysylltiadau yn bwysig i'r Celtiaid, ac efallai ddim yn fwy felly na'r tarw. Mae'r enw tarvos , sy'n golygu tarw, yn ymddangos yn enwau lleoedd a llwythau, sy'n dangos maint addoliad teirw. Yn symbol o gryfder, pŵer, cyfoeth ac amddiffyniad, mae'r tarw yn cael priodweddau hudolus ym mytholeg Geltaidd.