A kelta kultúrában a bika fontos állat, amely számos mesében megjelenik, és erőteljes szimbólumként szolgál. A bikát néha feláldozták, hogy megbékítsék az isteneket, Írországban és Skóciában pedig szertartásokon használták a bikát a jövő megjóslására, sőt, új király választására is. Íme, amit a kelta bika jelentőségéről és szimbolikus jelentéseiről tudni kell.

A kelta bika a mitológiában

A bikák számos kelta mítoszban, valamint művészeti alkotásokon, figurákon és szobrokon szerepelnek. A bikákat hatalmas, erős állatnak tekintik, amely képes az emberi jóslási képességek fokozására, és bizonyos kelta istenségekhez is társítják őket.

Tarvos Trigaranus

A latin neve egy feltehetően kelta istenségnek, Tarvos Trigaranus egy bika isten, akinek a neve szó szerint azt jelenti. bika három daruval A latin kifejezés eredetileg egy 1. századi kőszobrokon feliratozott cím volt, de a tudósok feltételezik, hogy egy bikaisten neve is lehetett. Ahogy a név is mutatja, bika alakjában ábrázolják, darvak vagy más három hosszú lábú mocsári madarak kíséretében.

Tarvos Trigaranust két kőszobor ábrázolja Párizsban és a németországi Trierben. 1711-ben a Notre-Dame katedrális alatt felfedezett párizsi szoborban a kelta istenekkel, Esusszal, Cernunnosszal és Smertriusszal együtt ábrázolják.

Úgy tartják, hogy a Szajnán hajózó hajósok egy csoportja szentelte fel az emlékművet Jupiternek Párizsban, i.sz. 26 körül. Sajnos a szobor mögött álló történet az idők során elveszett, de a tudósok egy kelta mítoszhoz kötik.

Történelmileg a bikát a kelta Esus istennel hozták kapcsolatba, akit ugyanazon szobor egy másik jelenetében egy fát kivágó favágó emberként ábrázolnak, aki egy bikának és három madárnak nyújt menedéket. A tudósok nem tudják, hogy a jelenet mire utal, de a megújulásról szóló mitológiával hozzák kapcsolatba. A mítoszban egy bikát egy vadász ölt meg, de a darvak visszahozták az életbe.

A Cooley-féle szarvasmarha razzia

Az ír mitológia ulsteri ciklusában a két nagy bika, Donn Cúailnge, Cooley barna bikája és Finnbhennach, Connacht fehér bikája egykor Friuch és Rucht nevű pásztorok voltak.

Más néven is ismert Táin bó Cuailnge , a történet a két férfi, Friuch és Rucht rivalizálását meséli el, ahol még azután is folytatták a harcot, hogy állatokká változtak, akik megtartották emberi gondolkodásra és nyelvi képességüket. Harcuk több életen át tartott, miközben több átalakuláson mentek keresztül, hollóvá, szarvassá, víziállattá, sőt, a csorda őrzőjévé váltak.

Végül Friuch átalakult a Donn Cúailnge nevű barna bikává, Rucht pedig a Finnbennach nevű fehér bikává. A két bika egy időre különvált, a barna bika Ulsterben, a fehér bika pedig Connachtban.

Egy napon útjaik ismét keresztezték egymást, így napokon és éjszakákon át harcoltak. A végén Donn Cúailnge megölte Finnbennacht, de a barna bika is súlyosan megsebesült. Végül ő is meghalt.

A cselekményben más szereplők is szerepelnek, akik felelősek voltak a két bika találkozásáért. A gyökerei a régóta tartó gyűlöletben gyökereznek a Medb királynő Connacht és Ulster királya, Conchobar. A történet azonban egy családi féltékenységgel kezdődik, amikor Medb királynő és hitvese, Ailill veszekedtek azon, hogy kié a legértékesebb vagyon.

Ailillnek volt egy pompás fehér bikája, ezért Medb arra vágyott, hogy megszerezze Cooley ugyancsak pompás barna bikáját. Egyes források szerint a királynő hadat üzent Ulsternek, hogy erőszakkal megszerezze a barna bikát. Amikor a királynő megnyerte a háborút, a barna bikát zsákmányként magához vette. Hazavitte Connachtba, és a két bika újra találkozott.

Ezek a mesék azt mutatják, hogy a bika fontos szerepet játszott a kelta mitológiában, és a mítoszokban is szerepet játszott.

A kelta bika jelentése és szimbolikája

A kelta mitológiában olyan állatokról van szó, amelyeknek varázserejük van. A kelták a bikákat is felkarolták, és számos mesében szerepelnek. Íme néhány állat szimbolikája:

• Erő és hatalom

A bikákat erősségük, dominanciájuk és vadságuk miatt tisztelték és csodálták. Ők voltak a leggyakrabban ábrázolt állatok figurákon és szobrocskákon, különösen a korai vaskorban. Szarvaik erőt és agresszivitást sugallnak.

• Gazdagság és jólét

A középkori ír kultúrában a bikák egyfajta a gazdagság szimbóluma A szomszédos királyságok szarvasmarháinak ellopása veszélyes sport volt a fiatal férfiak számára, akik a szarvasmarha-rablásban való jártasságukkal szereztek hatalmat. A történet a Táin bó Cuailnge mutatja, hogy ezek a lények milyen fontos szerepet játszanak az ír társadalomban, mivel két különleges bikát mutat be, amelyeket két uralkodó is áhítozott.

Mivel a kelták túlnyomórészt pásztorkodó nép voltak, a szarvasmarhákat, különösen a bikákat, a mezőgazdasági bőséggel is összefüggésbe hozták. A bikát a kelta Cernunnos istennel, a természet és a bőség istenével is kapcsolatba hozták. A bőség hozójaként a bikákat tálakon, vödrökön, üstökön és tüzelőkön, valamint a gall pénzérméken is ábrázolták.

• Termékenység és gyógyulás

Úgy tűnik, hogy a bika több kultuszban is szent szerepet töltött be, és a következő kultuszokhoz kapcsolódik termékenység Valójában a fogadalmak teljesítéseként bikákat ajánlottak fel, különösen a Fontes Sequanae gyógyító szentélyekben (Fontes Sequanae, más néven Sequana forrásai ), Tremblois és Forêt d'Halatte.

• Az áldozat szimbóluma

A kelta szentélyekben és sírokban bikaáldozatra utaló jelek találhatók. Az isteneknek szánt, meg nem evett áldozatként és a rituális lakoma részeként egyaránt használták őket. Bizonyos jóslási rituálékhoz még egy fehér bika feláldozását is megkövetelték.

Azt mondják, hogy a kontinentális kelta Esus istent a bikával hozták kapcsolatba. Egyesek úgy vélik, hogy bikák jelenlétében fát vágó favágóként jelent meg. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a fa és a bika az áldozat párhuzamos képei.

• A védelem szimbóluma

A bika a csordájának védelmezője, ami a védelemmel társul. Még figyelmeztetést is ad, dühét bömbölve és a földet tapogatva, mielőtt megtámadna bármit, amit fenyegetésnek tart. Ezzel összhangban egyes szentélyek bejáratait néha bikakoponyák őrizték. Egy bronz kardkard, amelybe bikákat véstek, és amely az i. e. 5. századból származik, arra utal, hogy az állatot talizmánként használták.a védelem érdekében.

A kelta bika a történelemben

A kelta korszak előtt Britanniában, már a neolitikumban és a bronzkorban bikákat találtak az európai ikonográfiában, ami arra utal, hogy nagy jelentőséggel bírtak az őskori rituálékban.

Irodalomban

A ma ismert ír kelta mitológia nagy része három kéziratból származik: a Leinster könyve ,a Lecan sárga könyve ,és a A Dun tehén könyve Ez a három könyv ugyanannak a mesének némileg eltérő változatait tartalmazza, különösen a Táin bó Cuailnge vagy a Cooley szarvasmarha rajtaütése , amely két elvarázsolt bika konfliktusáról szól.

A A Dun tehén könyve a legrégebbi a három prózakötet közül, amelyet i. sz. 1000 körül állítottak össze. Azt mondják, hogy a benne szereplő mitológia sokkal régebbi, és nemzedékek szájhagyományán keresztül maradt fenn. Azt is mondják, hogy a könyv egy tehén bőréből készült, amelyet 500 évig őriztek.

In Helyi kultúra

A kelták a bikát szimbolikus jelképnek tekintették, és még a városok nevében is alkalmazták, mint például a dél-galliai Tarbes városában, amelyet bikavárosnak is neveztek. A bika-szimbolika érméken is megjelenik, és szobrocskákon is találtak rá, különösen Galliában, Skóciában és Angliában.

Egyes kelta törzsi nevek is utalásokat tettek az állatokra, különösen a Taurisci vagy a Bull People Hagyomány volt, hogy egy klán a klán állatának fejét vagy bundáját mutogatta, valamint a szimbólumát a pajzsára festette, és a testére tetoválta.

A vallás és az áldozati rítusok

A történészek szerint bikaáldozatra utaló nyomok vannak. Bár ezeket a bikákat kétségtelenül megették, a lakoma és az áldozat közötti különbséget néha nehéz megkülönböztetni.

A klasszikus írók szerint egyes szertartásokon állatokat is áldoztak. Az idősebb Plinius említi két fehér bika feláldozását fagyöngyvágás alkalmával. Julius Caesar azt állította hogy a galliai kelták évente élve elégették a ketrecbe zárt, emberi foglyokkal együtt tartott állatokat.

Néha a bikához egy istenség is társul, mint például a kontinentális kelta Deiotaros isten, akinek a neve azt jelenti, hogy a bika. isteni bika vagy a Bikaisten , ami arra utal, hogy olyan lehet, mint a galliai Tarvos Trigaranus.

A jóslásban

A druidák és a bárdok jóslási rituálékat végeztek a jövőbelátás reményében. E rituálék legtöbbje állatokkal történt, amelyekről úgy gondolták, hogy jeleket adnak. Az ősi Írországban a jóslás egyik formája, amely bikákat is bevont, az ún. Tarbhfhess , más néven bika lakoma vagy bika-álom .

A rituálé során egy látnokká képzett költő nyers húst evett - egyes források szerint egy bikát vágtak le és főztek meg, a költő pedig a húst és a húslevest is megette. Ezután a frissen levágott bika bőrébe burkolózva lefeküdt aludni. A druidák addig kántáltak fölötte, amíg látomást nem kaptak, amely felfedte a következő törvényes király kilétét.

A legmagasabbrendű költő meg is büntethetett minden olyan királyt, aki alkalmatlannak bizonyult az uralkodásra. Néha a költő látomása rejtélyes volt. Az álomállapotok mellett a jóslás egyes módszerei közé tartozott a kántálás és a transz is.

1769-ben egy irodalmi turista leírta a Trotternish körzetben gyakorolt hasonló bikaáldozatot. A rituálé nyilvánvalóan hosszú ideig tartott, és "szörnyű ünnepélyességgel" jellemezték. A skót felföldiek egy embert bikabőrbe kötöttek, és hagyták, hogy a jövőről álmodjon. A jóslót még egy magas vízesés alá is helyezték, abban a reményben, hogy prekognitív tudásra tesz szert.

A művészetben és az ikonográfiában

A Gundestrup üst néven ismert híres aranyozott ezüsttál, amelyet Dániában találtak Kr. u. 1891-ben, a kelta mitológia hatását mutatja. A Kr. e. 3. század és a Kr. e. 1. század közötti időszakra datálják, és domborművein állatjelenetek, áldozati rituálék, harcosok, istenek és más motívumok láthatók. Egyes történészek szerint ez a kelta mitológia Rosetta-köve.

Úgy tartják, hogy az üstön ábrázolt bikákat természetfeletti lényeknek tekintették, amelyeket sokkal nagyobbnak ábrázoltak, mint emberi gyilkosaikat. Az ábrázolás egy halott bikát ábrázol, valamint egy jelenetet három harcossal, akik három bikát készülnek leölni, ami a kelta kultúrában a vadászatra vagy a rituális áldozatra asszociál.

A kelta bika a modern időkben

A bika szimbólumokat a mai Franciaországban, Írországban, Skóciában és Walesben még mindig használják a vallási ikonográfiában és a kulturális jelképekben. A Cooley-féle szarvasmarha razzia A lény szimbolikája továbbra is erőteljes, és gyakran szerepel a művészetben, a divatban és a tetoválásokon.

Röviden

A kelták számára fontos volt az állatszimbolika és az ahhoz kapcsolódó asszociációk, és talán egyik sem volt fontosabb, mint a bika. A név Tarvos A bikát jelentő bika a helység- és törzsnevekben is megjelenik, ami mutatja a bikaimádat kiterjedtségét. A kelta mitológiában a bika az erő, a hatalom, a gazdagság és a védelem szimbóluma, és mágikus tulajdonságokkal ruházzák fel.