Touro celta: significado e simbolismo

  • Comparte Isto
Stephen Reese

    Na cultura celta, os touros son un animal importante, que aparecen en moitos contos, servindo de poderoso símbolo. O touro ás veces era sacrificado para apaciguar aos deuses, e en Irlanda e Escocia, os touros usábanse nas cerimonias para predecir o futuro e incluso para escoller un novo rei. Aquí tes o que debes saber sobre o significado e os significados simbólicos do touro celta.

    O touro celta na mitoloxía

    Os touros apareceron en varios mitos celtas, así como na arte, figuras. , e esculturas. Vistos como un animal poderoso e forte con capacidade para mellorar as habilidades de adiviñación humana, os touros tamén están asociados con certas deidades celtas.

    Tarvos Trigaranus

    O nome latino dun presumiblemente divindade celta, Tarvos Trigaranus é un deus touro, cuxo nome significa literalmente touro con tres grúas . Orixinalmente, a frase latina era un título inscrito na escultura en pedra do século I, pero os estudosos especulan que tamén era o nome dun deus touro. Como o nome indica, represéntase en forma de touro, acompañado de grúas ou doutros tres paxaros de patas longas.

    Tarvos Trigaranus está representado en dúas esculturas de pedra en París e Tréveris, Alemaña. Na escultura de París, descuberta en 1711 baixo a catedral de Notre Dame, aparece representado cos deuses celtas Esus, Cernunnos e Smertrius.

    Crese que un grupo de barqueiros que navegaron polo río Sena dedicouseo monumento a Xúpiter en París, arredor do ano 26 d.C. Desafortunadamente, a historia detrás da escultura perdeuse co paso do tempo, pero os estudosos asóciana cun mito celta.

    Historicamente, o touro estivo relacionado co deus celta Esus, que aparece retratado noutra escena da mesma escultura. como un leñador que corta unha árbore, acubilla un touro e tres paxaros. Os estudosos non saben a que se refire a escena, pero asóciana cunha mitoloxía sobre a rexeneración. No mito, un touro foi asasinado por un cazador, pero as grúas devolvían a vida.

    A incursión do gando de Cooley

    No ciclo do Ulster do irlandés mitoloxía, dous grandes touros, Donn Cúailnge, o touro marrón de Cooley, e Finnbhennach, o touro branco de Connacht, foron pastores chamados Friuch e Rucht respectivamente.

    Tamén coñecido como Táin bó Cuailnge , a historia narra a rivalidade entre os dous homes, Friuch e Rucht, onde seguiron loitando aínda despois de que se transformaran en animais que conservaron a súa capacidade de razoamento e linguaxe humana. A súa loita durou varias vidas, xa que sufriron unha serie de transformacións, incluíndo corvos, cervos, feras acuáticas e ata gardiáns do rabaño.

    Finalmente, Friuch converteuse no touro marrón chamado Donn Cúailnge e Rucht. transformado no touro branco chamado Finnbennach. Os dous touros estiveron separados un tempo, o touro marrón dentroUlster e o touro branco en Connacht.

    Un día, os seus camiños volvéronse cruzar, polo que loitaron durante días e noites. Ao final, Donn Cúailnge matou a Finnbennach, pero o touro marrón tamén resultou gravemente ferido. Finalmente, tamén morreu.

    O argumento tamén inclúe outros personaxes que foron os responsables do encontro dos dous touros. Está enraizado co odio de longa data entre a a raíña Medb de Connacht e o rei Conchobar de Ulster. Porén, a historia comeza cuns celos domésticos, cando a raíña Medb e a súa consorte Ailill pelexaron sobre quen posuía as posesións máis valiosas.

    Ailill posúe un espléndido touro branco, polo que Medb desexaba acadar o igualmente magnífico touro marrón de Cooley. Algunhas fontes din que a raíña declarou a guerra ao Ulster para adquirir o touro marrón pola forza. Cando a raíña gañou a guerra, tomou o touro marrón como premio. Ela trouxoo a casa a Connacht e os dous touros volvéronse a atopar.

    Estes contos demostran que o touro era un aspecto importante da mitoloxía celta e xogou un papel nos mitos.

    Significado e simbolismo de o Touro Celta

    A mitoloxía celta implica animais que teñen poderes máxicos propios. Os touros foron abrazados polos celtas e aparecen en moitos contos. Aquí tes algúns dos simbolismos do animal:

    • Forza e poder

    Os touros eran venerados e admirados pola súa forza, dominio e ferocidade. Estiveronos animais máis representados en figuriñas e estatuíñas, especialmente durante a primeira Idade do Ferro. Os seus cornos falan do seu poder e agresión.

    • Riqueza e prosperidade

    Na cultura irlandesa medieval, os touros eran un símbolo de riqueza. , como o estado dun gobernante medíase polo número dos seus rabaños. Roubar gando dos reinos veciños era un deporte perigoso para os mozos, que gañaron poder grazas á súa habilidade nas incursións de gando. O conto de Táin bó Cuailnge mostra a importancia destas criaturas na sociedade irlandesa, xa que conta con dous touros especiais cobizados por dous gobernantes.

    Xa que os celtas eran predominantemente un pobo de pastoreo, gando, especialmente os touros, tamén se asociaron coa abundancia agrícola. O touro tamén estivo vinculado co deus celta Cernunnos, deus da natureza e da abundancia. Como portador de abundancia, os touros apareceron en cuncas, cubos, caldeiros e cans de lume, así como nas moedas galas.

    • Fertilidade e cura

    O touro parece ter cumprido un papel sagrado en varios cultos e está asociado coa fertilidade e a rexeneración. De feito, ofrecíanse touros no cumprimento dos votos, especialmente nos santuarios curativos Fontes Sequanae (coñecidos como Springs of Sequana ), Tremblois e Forêt d'Halatte.

    • Símbolo do sacrificio

    Os santuarios e as tumbas celtas mostran unha evidencia de tourosacrificio. Utilizáronse tanto como ofrendas sen comer aos deuses como como parte da festa ritual. Certos rituais de adiviñación incluso requirían o sacrificio dun touro branco.

    Dise que o deus celta continental Esus estaba asociado co touro. Algúns cren que apareceu como un leñador cortando árbores en presenza de touros. Algúns estudosos especulan que a árbore e o touro son imaxes paralelas do sacrificio.

    • Símbolo de protección

    O touro é o protector do seu rabaño, asociándoo coa protección. Mesmo avisará gritando a súa rabia e pateando o chan antes de atacar calquera cousa que considere unha ameaza. En consonancia con isto, algunhas entradas aos santuarios estaban ás veces custodiadas por caveiras de touro. Unha espada-vaina de bronce gravada con touros que datan do século V a. C., suxire que a criatura se utilizou como talismán para protexerse.

    O touro celta na historia

    Antes do celta. período en Gran Bretaña, e xa no Neolítico e a Idade do Bronce, os touros atopáronse na iconografía europea, o que suxire que eran de gran importancia nos rituais prehistóricos.

    Na literatura

    A maior parte do que hoxe se coñece como mitoloxía celta irlandesa provén de tres manuscritos: o Libro de Leinster , o Libro Amarelo de Lecan e o Libro da Vaca Dun . Estes tres libros presentan versións lixeiramente diferentes dalgúns dos mesmos contos,especialmente o Táin bó Cuailnge ou o Cattle Raid of Cooley , que trata do conflito de dous touros encantados.

    O Libro da vaca Dun é o máis antigo dos tres volumes de prosa, compilados arredor do ano 1000 d.C. Dise que a mitoloxía que contén é moito máis antiga e sobreviviu a través de xeracións de tradición oral. Mesmo dise que o libro foi feito coa pel dunha vaca conservada durante 500 anos.

    Na Cultura Local

    Os celtas consideraban o touro como un emblema simbólico e mesmo aplicouna ao nome de cidades, como a cidade de Tarbes no sur da Galia, tamén chamada cidade dos touros. O simbolismo dos touros tamén aparece nas moedas e atopáronse en estatuíñas, especialmente na Galia, Escocia e Inglaterra.

    Algúns nomes tribais celtas tamén tiñan alusións aos animais, especialmente os Taurisci ou os Xente touro . Era unha tradición que un clan mostrase a cabeza ou pel do seu animal do clan, ademais de pintar o seu símbolo nos seus escudos e tatualo nos seus corpos.

    En relixión e ritos de sacrificio.

    Segundo os historiadores, hai evidencias de sacrificio de touros. Aínda que sen dúbida se comían estes touros, a diferenza entre unha festa e un sacrificio ás veces é difícil de distinguir.

    Segundo os escritores clásicos, nalgúns rituais tamén ofrecíanse animais como sacrificio. Plinio o Vello menciona o sacrificio de dous brancostouros con motivo da corta de muérdago. Xulio César afirmou que os celtas da Galia queimaban anualmente animais engaiolados con cativos humanos vivos.

    Ás veces, o touro tamén se asocia cunha divindade, como o deus celta continental Deiotaros, cuxo nome significa o touro divino ou o deus touro , o que suxire que pode ser como Tarvos Trigaranus da Galia.

    En Adivinación

    Os druídas e os bardos realizaban rituais de adiviñación, coa esperanza de ver o futuro. A maioría destes rituais implicaban animais que se pensaba que proporcionaban sinais. Na antiga Irlanda, unha forma de adiviñación que implicaba touros chamábase Tarbhfhess , tamén coñecida como festa dos touros ou durmido .

    Durante o ritual, un poeta, que fora adestrado como vidente, comía carne crúa; algunhas fontes din que un touro era sacrificado e cocido, e o poeta comía tanto a carne como o caldo. Despois, deitábase a durmir, envolto na pel do touro recén sacrificado. Os druídas cantarían sobre el ata recibir unha visión que revelaba a identidade do próximo rei lexítimo.

    O poeta máis elevado tamén podía castigar a calquera rei que se mostrase incapaz de gobernar. Ás veces, a visión do poeta era críptica. Ademais dos estados de soño, algúns métodos de adiviñación tamén incluíron cantos e transos.

    En 1769, un turista literario describiu un sacrificio de touro similar.practicado no distrito de Trotternish. O ritual foi aparentemente de longa duración e foi descrito como "horrible solemnidade". Os Highlanders escoceses ataron a un home con peles de touro e deixárono soñar co futuro. O adiviño ata foi colocado baixo unha fervenza alta coa esperanza de adquirir coñecementos precognitivos.

    En arte e iconografía

    Atopado en Dinamarca en 1891 d.C., o famoso bol de prata dourada coñecido como Gundestrup Cauldron presenta a influencia da mitoloxía celta. Foi datado entre o período do século III ao século I a. C., e os seus paneis en relevo presentan escenas de animais, rituais de sacrificio, guerreiros, deuses e outros motivos. Segundo algúns historiadores, é a pedra Rosetta da mitoloxía celta.

    Créase que os touros representados no caldeiro eran considerados criaturas sobrenaturais, representadas moito máis grandes que os seus asasinos humanos. A representación mostra un touro morto, así como unha escena con tres guerreiros que están a piques de matar tres touros, asociándoos coa caza ou sacrificio ritual na cultura celta.

    //www.youtube.com/embed/ IZ39MmGzvnQ

    Toro celta nos tempos modernos

    Os símbolos dos touros aínda se utilizan na iconografía relixiosa e no emblema cultural na Francia, Irlanda, Escocia e Gales actuais. A incursión do gando de Cooley segue sendo unha lenda popular na rexión, xa que ten resonancia na vida rural moderna. Simboloxía da criaturasegue sendo poderoso e aparece habitualmente na arte, na moda e nos deseños de tatuaxes.

    En resumo

    O simbolismo animal e as súas asociacións foron importantes para os celtas, e quizais ningún máis que o touro. O nome tarvos , que significa touro, aparece nos nomes de lugares e tribos, o que mostra o alcance do culto dos touros. Símbolo de forza, poder, riqueza e protección, o touro recibe propiedades máxicas na mitoloxía celta.

    Stephen Reese é un historiador especializado en símbolos e mitoloxía. Escribiu varios libros sobre o tema, e o seu traballo foi publicado en revistas e revistas de todo o mundo. Nacido e criado en Londres, Stephen sempre tivo un amor pola historia. De neno, pasaba horas examinando textos antigos e explorando antigas ruínas. Isto levouno a seguir unha carreira na investigación histórica. A fascinación de Stephen polos símbolos e a mitoloxía deriva da súa crenza de que son o fundamento da cultura humana. El cre que ao entender estes mitos e lendas, podemos comprendernos mellor a nós mesmos e ao noso mundo.