Në kulturën kelte, demat janë një kafshë e rëndësishme, të cilët shfaqen në shumë përralla, duke shërbyer si një simbol i fuqishëm. Demi nganjëherë flijohej për të qetësuar perënditë, dhe në Irlandë dhe Skoci, demat përdoreshin në ceremoni për të parashikuar të ardhmen dhe madje për të zgjedhur një mbret të ri. Ja çfarë duhet të dini për rëndësinë dhe kuptimet simbolike të demit kelt.

Demi kelt në mitologji

Demat janë paraqitur në mite të ndryshme kelte, si dhe në art, figurina , dhe skulptura. Të parë si një kafshë e fuqishme, e fortë me aftësinë për të rritur aftësitë e parashikimit njerëzor, demat janë të lidhur gjithashtu me disa hyjni kelte.

Tarvos Trigaranus

Emri latin për një me sa duket hyjni kelt, Tarvos Trigaranus është një zot dem, emri i të cilit fjalë për fjalë do të thotë dem me tre vinça . Fillimisht, fraza latine ishte një titull i gdhendur në skulpturën prej guri të shekullit të 1-të, por studiuesit spekulojnë se ai ishte gjithashtu emri i një perëndie demi. Siç nënkupton edhe emri, ai është përshkruar në formën e një demi, i shoqëruar nga vinça, ose tre zogj të tjerë kënetore me këmbë të gjata.

Tarvos Trigaranus përfaqësohet në dy skulptura guri në Paris dhe Trier, Gjermani. Në skulpturën e Parisit, e zbuluar në vitin 1711 nën Katedralen Notre Dame, ai përshkruhet me perënditë kelte Esus, Cernunnos dhe Smertrius.

Besohet se një grup varkëtarësh që lundruan në lumin Seine i kushtuanmonumenti i Jupiterit në Paris, rreth vitit 26 të e.s. Fatkeqësisht, historia pas skulpturës ka humbur me kalimin e kohës, por studiuesit e lidhin atë me një mit kelt.

Historikisht, demi ishte i lidhur me perëndinë kelt Esus, i cili portretizohet në një skenë tjetër të së njëjtës skulpturë si një druvar që pret një pemë, strehon një dem dhe tre zogj. Studiuesit nuk e dinë se çfarë i referohet skenës, por ata e lidhin atë me një mitologji rreth rigjenerimit. Në mit, një dem u vra nga një gjahtar, por u kthye në jetë nga vinçat.

The Cattle Raid of Cooley

In the Ulster cycle of Irish mitologjia, dy dema të mëdhenj, Donn Cúailnge, demi kafe i Cooley dhe Finnbhennach, demi i bardhë i Connacht-it, dikur ishin bari të quajtur përkatësisht Friuch dhe Rucht.

I njohur edhe si Táin bó Cuailnge , historia rrëfen rivalitetin mes dy burrave, Friuch dhe Rucht, ku ata vazhduan të luftonin edhe pasi u shndërruan në kafshë që ruajtën aftësinë e tyre për arsyetimin dhe gjuhën njerëzore. Lufta e tyre zgjati për disa jetë, pasi ata iu nënshtruan një sërë transformimesh, duke përfshirë korbat, drerat, kafshët e ujit dhe madje edhe kujdestarët e tufës.

Më në fund, Friuch u shndërrua në dem kafe të quajtur Donn Cúailnge dhe Rucht transformuar në dem të bardhë të quajtur Finnbennach. Dy demat u ndanë për një kohë, demi kafe brendaUlster dhe demi i bardhë në Connacht.

Një ditë, rrugët e tyre u kryqëzuan përsëri, kështu që ata luftuan ditë e net. Në fund, Donn Cúailnge vrau Finnbennach, por edhe demi kafe u plagos rëndë. Përfundimisht, edhe ai vdiq.

Komploti përfshin edhe personazhe të tjerë që ishin përgjegjës për takimin e dy demave. Ajo është e rrënjosur në urrejtjen e gjatë midis Mbretëreshës Medb e Connacht dhe Mbretit Conchobar të Ulsterit. Megjithatë, historia fillon me një xhelozi shtëpiake, kur mbretëresha Medb dhe bashkëshortja e saj Aillill u grindën se kush zotëronte pasuritë më të vlefshme.

Ailill zotëron një dem të bardhë të mrekullueshëm, kështu që Medb dëshironte të arrinte demin kafe po aq të mrekullueshëm të Kuli. Disa burime thonë se mbretëresha i shpalli luftë Ulsterit për të marrë me forcë demin kafe. Kur mbretëresha fitoi luftën, ajo mori demin kafe si çmim. Ajo e solli atë në shtëpi në Connacht dhe të dy demat u takuan përsëri.

Këto tregime tregojnë se demi ishte një aspekt i rëndësishëm i mitologjisë kelte dhe luajti një rol në mite.

Kuptimi dhe simbolika e Demi kelt

Mitologjia kelte përfshin kafshë që kanë fuqitë e tyre magjike. Demat u përqafuan nga Keltët dhe shfaqen në shumë përralla. Këtu janë disa nga simbolika e kafshës:

• Forca dhe Fuqia

Demat nderoheshin dhe admiroheshin për forcën, dominimin dhe egërsinë e tyre. Ata ishinkafshët më të përfaqësuara në figurina dhe statuja, veçanërisht gjatë epokës së hershme të hekurit. Brirët e tyre flasin për fuqinë dhe agresionin e tyre.

• Pasuria dhe prosperiteti

Në kulturën mesjetare irlandeze, demat ishin një simbol i pasurisë , statusi i sundimtarit matej me numrin e tufave të tij. Vjedhja e bagëtive nga mbretëritë fqinje ishte një sport i rrezikshëm për të rinjtë, të cilët fituan fuqi përmes aftësive të tyre në bastisjet e bagëtive. Përralla e Táin bó Cuailnge tregon rëndësinë e këtyre krijesave në shoqërinë irlandeze, pasi përmban dy dema të veçantë të lakmuar nga dy sundimtarë. sidomos demat, u shoqëruan edhe me bollëkun bujqësor. Demi ishte i lidhur gjithashtu me perëndinë kelt Cernunnos, perëndinë e natyrës dhe bollëkut. Si sjellës me bollëk, demat u shfaqën në tas, kova, kazan dhe qen zjarri, si dhe në monedha galike.

• Pjelloria dhe shërimi

Demi duket se ka përmbushur një rol të shenjtë në disa kulte dhe është i lidhur me pjellorinë dhe rigjenerimin. Në fakt, dema u ofruan për përmbushjen e zotimeve, veçanërisht në faltoret kurative Fontes Sequanae (të njohura si Burimet e Sequana ), Tremblois dhe Forêt d'Halatte.

• Simboli i sakrificës

Shentuaret dhe varret kelte tregojnë një dëshmi të demitsakrificë. Ato përdoreshin si oferta të pangrëna për perënditë dhe si pjesë e festës rituale. Disa rituale të hamendjes madje kërkonin sakrificën e një demi të bardhë.

Thuhet se perëndia kelt kontinentale Esus ishte e lidhur me demin. Disa besojnë se ai u shfaq si një pylltar duke prerë pemë në prani të demave. Disa studiues spekulojnë se pema dhe demi janë imazhe paralele të sakrificës.

• Simboli i mbrojtjes

Demi është mbrojtësi i tufës së tij, duke e shoqëruar atë me mbrojtjen. Ai madje do të japë paralajmërim duke përulur tërbimin e tij dhe duke e përkulur tokën përpara se të sulmojë çdo gjë që e konsideron një kërcënim. Në përputhje me këtë, disa hyrje të faltoreve ndonjëherë ruheshin nga kafkat e demave. Një këllëf prej bronzi e gdhendur me dema që daton në shekullin e 5-të pes, sugjeron që krijesa ishte përdorur si hajmali për mbrojtje.

Demi kelt në histori

Përpara keltit periudha në Britani, dhe qysh në epokën e neolitit dhe bronzit, demat u gjetën në ikonografinë evropiane, duke sugjeruar se ata kishin një rëndësi të madhe në ritualet parahistorike.

In Literature

Shumica e asaj që njihet sot si mitologjia kelte irlandeze vjen nga tre dorëshkrime: Libri i Leinsterit , Libri i Verdhë i Lecan ,dhe Libri i lopës Dun . Këta tre libra përmbajnë versione paksa të ndryshme të disa prej tregimeve të njëjta,veçanërisht Táin bó Cuailnge ose Bastisja e bagëtive të Cooley , e cila ka të bëjë me konfliktin e dy demave të magjepsur.

Libri i lopës Dun është më i vjetri nga tre vëllimet e prozës, i përpiluar rreth vitit 1000 të es. Thuhet se mitologjia që përmban është shumë më e vjetër dhe ka mbijetuar gjatë brezave të traditës gojore. Madje thuhet se libri është bërë nga lëkura e një lope të ruajtur për 500 vjet.

Në Kulturën Lokale

Keltët e shihnin demin si një emblemë simbolike dhe madje e zbatoi atë në emrin e qyteteve, si qyteti i Tarbes në Galinë jugore, i quajtur edhe qyteti i demave. Simbolika e demave shfaqet gjithashtu në monedha dhe janë gjetur në statuja, veçanërisht në Gali, Skoci dhe Angli.

Disa emra fisesh kelte gjithashtu kishin aludime për kafshët, veçanërisht Taurisci ose Njerëz dem . Ishte një traditë që një klan të shfaqte kokën ose pelhurën e kafshës së fisit të tyre, si dhe të pikturonte simbolin e saj në mburojat e tyre dhe ta tatuazhonte atë në trupat e tyre.

Në fenë dhe ritet e flijimit

Sipas historianëve, ka dëshmi të flijimit të demave. Edhe pse këta dema ishin ngrënë pa dyshim, ndryshimi midis një gosti dhe një flijim është ndonjëherë i vështirë për t'u dalluar.

Sipas shkrimtarëve klasikë, kafshët ofroheshin gjithashtu si flijim në disa rituale. Plini Plaku përmend sakrificën e dy të bardhëvedemat me rastin e prerjes së veshtullit. Julius Cezari pohoi se keltët e Galisë digjnin çdo vit kafshët e mbyllura në kafaz me robër njerëz të gjallë.

Ndonjëherë, demi lidhet gjithashtu me një hyjni, si perëndia kelt kontinentale Deiotaros, emri i të cilit do të thotë demi hyjnor ose zoti i demit , duke sugjeruar se ai mund të jetë si Tarvos Trigaranus i Galisë.

In Divination

Druidët dhe bardët kryenin rituale të hamendjes, me shpresën për të parë të ardhmen. Shumica e këtyre ritualeve përfshinin kafshë që mendohej se jepnin shenja. Në Irlandën e lashtë, një formë e hamendjes që përfshinte demat quhej Tarbhfhess , e njohur gjithashtu si festa e demave ose gjumi i demave .

Gjatë ritualit, një poet, i cili ishte trajnuar si shikues, hante mish të gjallë - disa burime thonë se një dem therhej dhe gatuhej, dhe poeti hante mishin dhe lëngun. Pastaj, shtrihej për të fjetur, i mbështjellë me lëkurën e demit të sapo therur. Druidët do të këndonin mbi të derisa të merrnin një vizion që zbulonte identitetin e mbretit të ardhshëm të ligjshëm.

Poeti më i lartë mund të ndëshkonte gjithashtu çdo mbret që rezultonte i papërshtatshëm për të sunduar. Ndonjëherë, vizioni i poetit ishte i fshehtë. Përveç gjendjeve të ëndrrave, disa metoda të hamendjes përfshinin edhe këndimin dhe ekstazën.

Në 1769, një turist letrar përshkroi një sakrificë të ngjashme me dem.praktikuar në rrethin Trotternish. Rituali me sa duket ishte i gjatë dhe u përshkrua si "sollemnitet i tmerrshëm". Malësorët skocezë lidhën një burrë me strehë demash dhe e lanë të ëndërronte për të ardhmen. Parashikuesi madje u vendos nën një ujëvarë të lartë me shpresën për të fituar njohuri paraprake.

Në Art dhe Ikonografi

Gjetur në Danimarkë në 1891 të es, tasi i famshëm argjendi i praruar i njohur si Kazani Gundestrup përmban ndikimin e mitologjisë kelt. Ajo është datuar midis periudhës së shekullit të 3-të deri në shekullin e 1 pes dhe panelet e tij reliev shfaqin skena kafshësh, rituale flijimi, luftëtarë, perëndi dhe motive të tjera. Sipas disa historianëve, është guri i Rozetës i mitologjisë kelt.

Besohet se demat e përshkruar në kazan konsideroheshin si krijesa të mbinatyrshme, të përshkruara shumë më të mëdha për vrasësit e tyre njerëzorë. Përshkrimi tregon një dem të ngordhur, si dhe një skenë me tre luftëtarë që do të vrasin tre dema, duke i lidhur me gjuetinë ose sakrificën rituale në kulturën kelte.

Celtic Bull në kohët moderne

Simbolet e demit përdoren ende në ikonografinë fetare dhe emblemën kulturore në Francën e sotme, Irlandën, Skocinë dhe Uellsin. Bastisja e bagëtive në Cooley mbetet një legjendë popullore në rajon, pasi ka jehonë për jetën moderne rurale. Simbolika e krijesësmbetet i fuqishëm dhe zakonisht paraqitet në art, modë dhe në dizajnet e tatuazheve.

Me pak fjalë

Simbolizmi i kafshëve dhe asociacionet e tij ishin të rëndësishme për keltët, dhe ndoshta jo më shumë se demi. Emri tarvos , që do të thotë dem, shfaqet në emrat e vendeve dhe fiseve, gjë që tregon shtrirjen e adhurimit të demave. Një simbol i forcës, fuqisë, pasurisë dhe mbrojtjes, demit i jepen vetitë magjike në mitologjinë kelte.