V keltské kultuře jsou býci důležitým zvířetem, které se objevuje v mnoha příbězích a slouží jako mocný symbol. Býk byl někdy obětován, aby se usmířili bohové, a v Irsku a Skotsku se býci používali při obřadech k předpovídání budoucnosti a dokonce i k volbě nového krále. Zde se dozvíte, jaký význam a symbolický význam má keltský býk.

Keltský býk v mytologii

Býci se objevují v různých keltských mýtech i v umění, figurkách a sochách. Býci jsou považováni za mocná a silná zvířata, která mají schopnost posilovat lidské věštecké schopnosti, a jsou také spojováni s některými keltskými božstvy.

Tarvos Trigaranus

Tarvos Trigaranus, latinské jméno pravděpodobně keltského božstva, je býčí bůh, jehož jméno doslova znamená... býk se třemi jeřáby . Původně byl tento latinský výraz titulem vyrytým na kamenné soše z 1. století, ale vědci spekulují, že šlo také o jméno býčího boha. Jak název napovídá, je zobrazován v podobě býka, kterého doprovázejí jeřábi nebo jiní tři dlouhonozí bahenní ptáci.

Tarvos Trigaranus je vyobrazen na dvou kamenných sochách v Paříži a v německém Trevíru. Na pařížské soše, objevené v roce 1711 pod katedrálou Notre Dame, je zobrazen s keltskými bohy Esem, Cernunnosem a Smertrem.

Předpokládá se, že skupina lodníků, kteří se plavili po řece Seině, věnovala pomník Jupiterovi v Paříži kolem roku 26 n. l. Příběh sochy se bohužel časem ztratil, ale vědci ji spojují s keltským mýtem.

Historicky byl býk spojován s keltským bohem Esem, který je na jiném výjevu téže sochy zobrazen jako dřevorubec kácející strom, ukrývající býka a tři ptáky. Vědci nevědí, k čemu výjev odkazuje, ale spojují ho s mytologií o regeneraci. V mýtu byl býk zabit lovcem, ale oživen jeřáby.

Přepadení dobytčáku v Cooley

V ulsterském cyklu irské mytologie se dva velcí býci, Donn Cúailnge, hnědý býk z Cooley, a Finnbhennach, bílý býk z Connachtu, kdysi jmenovali Friuch a Rucht.

Známý také jako Táin bó Cuailnge , příběh vypráví o soupeření mezi dvěma muži, Friuchem a Ruchtem, kdy pokračovali v boji i poté, co byli přeměněni ve zvířata, která si zachovala schopnost lidského uvažování a řeči. jejich boj trval několik životů, kdy prošli řadou proměn, včetně havranů, jelenů, vodních zvířat, a dokonce i strážců stáda.

Nakonec se Friuch proměnil v hnědého býka jménem Donn Cúailnge a Rucht se proměnil v bílého býka jménem Finnbennach. Oba býci byli nějakou dobu odděleni, hnědý býk v Ulsteru a bílý býk v Connachtu.

Jednoho dne se jejich cesty opět zkřížily, a tak spolu bojovali několik dní a nocí. Nakonec Donn Cúailnge Finnbennacha zabil, ale hnědý býk byl také těžce zraněn. Nakonec i on zemřel.

Do děje jsou zapojeny i další postavy, které měly na svědomí setkání obou býků. Je zakořeněn s dlouholetou nenávistí mezi Královna Medb z Connachtu a krále Conchobara z Ulsteru. Příběh však začíná domácí žárlivostí, kdy se královna Medb a její choť Ailill pohádaly o to, kdo vlastní cennější majetek.

Ailill vlastnila nádherného bílého býka, a tak Medb toužila získat stejně nádherného hnědého býka Cooleyho. Některé prameny uvádějí, že královna vyhlásila Ulsteru válku, aby hnědého býka získala násilím. Když královna válku vyhrála, vzala si hnědého býka jako svou odměnu. Přivezla ho domů do Connachtu a oba býci se znovu setkali.

Tyto příběhy dokazují, že býk byl důležitým aspektem keltské mytologie a hrál v ní důležitou roli.

Význam a symbolika keltského býka

V keltské mytologii se vyskytují zvířata, která mají vlastní magickou moc. Keltové si oblíbili býky, kteří se objevují v mnoha příbězích. Zde jsou některé symboly tohoto zvířete:

• Síla a výkon

Býci byli uctíváni a obdivováni pro svou sílu, dominanci a divokost. Byli nejčastěji zobrazovanými zvířaty na figurkách a soškách, zejména v rané době železné. Jejich rohy vypovídají o jejich síle a agresivitě.

• Bohatství a prosperita

Ve středověké irské kultuře představovali býci symbol bohatství Krádeže dobytka v sousedních královstvích byly nebezpečným sportem pro mladé muže, kteří získávali moc díky svým dovednostem při nájezdech na dobytek. Táin bó Cuailnge ukazuje význam těchto zvířat v irské společnosti, protože v něm vystupují dva zvláštní býci, po kterých toužili dva panovníci.

Protože Keltové byli převážně pastevecký národ, byl dobytek, zejména býci, spojován také se zemědělskou hojností. Býk byl také spojován s keltským bohem Cernunnosem, bohem přírody a hojnosti. Jako nositel hojnosti byl býk zobrazován na mísách, vědrech, kotlích a ohnivých mlýnech, stejně jako na galských mincích.

• Plodnost a léčení

Zdá se, že býk plnil posvátnou roli v několika kultech a je spojován s plodnost Býci byli obětováni při plnění slibů, zejména v léčebných svatyních Fontes Sequanae (známých jako Prameny Sequana ), Tremblois a Forêt d'Halatte.

• Symbol oběti

Keltské svatyně a hroby dokládají obětování býků. Používali se jako nesnědené oběti bohům i jako součást rituální hostiny. Některé věštecké rituály dokonce vyžadovaly obětování bílého býka.

Říká se, že kontinentální keltský bůh Esus byl spojen s býkem. Někteří se domnívají, že se zjevoval jako lesník kácející stromy v přítomnosti býků. Někteří badatelé spekulují, že strom a býk jsou paralelními obrazy oběti.

• Symbol ochrany

Býk je ochráncem svého stáda, což ho spojuje s ochranou. Dokonce varuje tím, že řve vzteky a hrabáním na zem, než zaútočí na cokoli, co považuje za hrozbu. V souladu s tím byly někdy některé vchody do svatyní střeženy býčími lebkami. Bronzový mečový nákončí s vyrytým býkem z 5. století př. n. l. naznačuje, že toto zvíře bylo používáno jako talisman.pro ochranu.

Keltský býk v historii

Před keltským obdobím v Británii a již v neolitu a době bronzové se býci vyskytovali v evropské ikonografii, což naznačuje, že měli velký význam v prehistorických rituálech.

V literatuře

Většina toho, co je dnes známo jako irská keltská mytologie, pochází ze tří rukopisů. Kniha Leinster ,. Žlutá kniha Lecan , a Kniha Dun Cow Tyto tři knihy obsahují mírně odlišné verze některých stejných příběhů, zejména pak Táin bó Cuailnge nebo Přepadení dobytka v Cooley , která pojednává o konfliktu dvou zakletých býků.

Na stránkách Kniha Dun Cow je nejstarší ze tří svazků prózy, sestavený kolem roku 1000 n. l. Říká se, že mytologie, kterou obsahuje, je mnohem starší a přežila díky ústní tradici několika generací. Dokonce se říká, že kniha byla vyrobena z kůže krávy, která se uchovávala 500 let.

V místní kultuře

Keltové považovali býka za symbolický znak a používali ho dokonce i v názvech měst, například města Tarbes v jižní Galii, kterému se také říkalo býčí město. Symbolika býka se objevuje také na mincích a byla nalezena na soškách, zejména v Galii, Skotsku a Anglii.

Některá keltská kmenová jména také odkazovala na zvířata, zejména na Taurisci nebo Býčí lidé Bylo tradicí, že klan vystavoval hlavu nebo kožešinu svého klanového zvířete, maloval jeho symbol na štíty a tetoval si ho na tělo.

In Náboženství a obětní obřady

Podle historiků existují doklady o obětování býků. Ačkoli tito býci byli nepochybně snědeni, rozdíl mezi hostinou a obětí je někdy obtížné rozlišit.

Podle klasických autorů byla při některých rituálech obětována i zvířata. Plinius Starší se zmiňuje o obětování dvou bílých býků při příležitosti kácení jmelí. Julius Caesar tvrdil že Keltové v Galii každoročně upalovali zvířata v klecích s lidskými zajatci zaživa.

Někdy je býk spojován také s božstvem, například s kontinentálním keltským bohem Deiotarosem, jehož jméno znamená "býk". božský býk nebo Bůh býků , což naznačuje, že by mohl být podobný Tarvovi Trigaranovi z Galie.

V oblasti věštění

Druidové a bardové prováděli věštecké rituály v naději, že uvidí budoucnost. Většina těchto rituálů se týkala zvířat, o kterých se věřilo, že poskytují znamení. Ve starověkém Irsku se jedna z forem věštění, která se týkala býků, nazývala věštění z býků. Tarbhfhess , známý také jako hostina býků nebo bull-sleep .

Během rituálu jedl básník, který byl vycvičen jako věštec, syrové maso - některé prameny uvádějí, že byl poražen a uvařen býk a básník snědl maso i vývar. Pak se uložil ke spánku, zabalený do kůže čerstvě zabitého býka. Druidové nad ním zpívali, dokud nedostali vizi, která jim odhalila totožnost příštího právoplatného krále.

Nejvznešenější básník mohl také potrestat každého krále, který se ukázal jako nezpůsobilý vládnout. Někdy byla básníkova vize tajemná. Kromě snových stavů patřily k některým metodám věštění také zpěvy a transy.

V roce 1769 popsal literární turista podobnou býčí oběť praktikovanou v oblasti Trotternish. Rituál byl zřejmě dlouhotrvající a byl popsán jako "strašná slavnost". Skotští horalé svázali muže do býčích kůží a nechali ho snít o budoucnosti. Věštce dokonce umístili pod vysoký vodopád v naději, že získá prekognitivní znalosti.

V umění a ikonografii

Slavná pozlacená stříbrná mísa známá jako Gundestrupský kotlík, nalezená v Dánsku v roce 1891 n. l., vykazuje vliv keltské mytologie. Je datována do období 3. až 1. století př. n. l. a na jejích reliéfních deskách jsou výjevy zvířat, obětních rituálů, bojovníků, bohů a dalších motivů. Podle některých historiků je to Rosettský kámen keltské mytologie.

Předpokládá se, že býci vyobrazení na kotli byli považováni za nadpřirozené bytosti, zobrazované mnohem větší než jejich lidští zabijáci. Vyobrazení ukazuje mrtvého býka a také scénu se třemi bojovníky, kteří se chystají zabít tři býky, což je v keltské kultuře spojuje s lovem nebo rituálním obětováním.

Keltský býk v moderní době

Symboly býka se dodnes používají v náboženské ikonografii a kulturním znaku v dnešní Francii, Irsku, Skotsku a Walesu. Přepadení dobytčáku v Cooley je v regionu stále oblíbenou legendou, protože má ohlas i v moderním venkovském životě. Symbolika tohoto tvora je stále silná a běžně se objevuje v umění, módě a na tetování.

Ve stručnosti

Zvířecí symbolika a její asociace byly pro Kelty důležité, a snad žádné z nich nebylo důležitější než býk. tarvos , což znamená býk, se objevuje v názvech míst a kmenů, což svědčí o rozsahu uctívání býků. Býk je symbolem síly, moci, bohatství a ochrany, v keltské mytologii jsou mu přisuzovány magické vlastnosti.