Yn de Keltyske kultuer binne bollen in wichtich bist, dat yn in protte ferhalen ferskynt, en tsjinnet as in machtich symboal. De bolle waard soms opoffere om de goaden te fermeitsjen, en yn Ierlân en Skotlân waarden bollen by seremoanjes brûkt om de takomst te foarsizzen en sels in nije kening te kiezen. Hjir is wat te witten oer de betsjutting en symboalyske betsjuttingen fan 'e Keltyske bolle.

De Keltyske Bolle yn Mythology

Bollen hawwe te sjen yn ferskate Keltyske myten, lykas yn keunst, figueren , en skulptueren. Besjoen as in krêftich, sterk bist mei de mooglikheid om minsklike waarsêgefeardigens te ferbetterjen, wurde bollen ek ferbûn mei bepaalde Keltyske godstsjinsten.

Tarvos Trigaranus

De Latynske namme foar in nei alle gedachten Keltyske godheid, Tarvos Trigaranus is in bolle god, waans namme letterlik betsjut bolle mei trije kranen . Oarspronklik wie it Latynske wurd in titel ynskreaun op stiennen byldhouwurk út de 1e ieu, mar wittenskippers spekulearje dat it ek de namme wie fan in bollegod. Sa't de namme al fermoeden docht, is er ôfbylde yn 'e foarm fan in bolle, begelaat troch kraanfûgels, of oare trije langbenige moerasfûgels.

Tarvos Trigaranus is fertsjintwurdige yn twa stiennen skulptueren yn Parys en Trier, Dútslân. Yn de Parys byldhoukeunst, ûntdutsen yn 1711 ûnder de Notre Dame katedraal, is er ôfbylde mei de Keltyske goaden Esus, Cernunnos en Smertrius.

It wurdt leaud dat in groep boatsmannen dy't de Seine fearen wijd hawweit monumint foar Jupiter yn Parys, om 26 CE. Spitigernôch is it ferhaal efter it byld yn 'e rin fan' e tiid ferlern gien, mar wittenskippers assosjearje it mei in Keltyske myte.

Histoarysk wie de bolle ferbûn mei de Keltyske god Esus, dy't yn in oare sêne fan deselde skulptuer ôfbylde wurdt. as in boskman dy't in beam kapt, in bolle en trije fûgels ûnderdak. Gelearden witte net wêr't it toaniel nei ferwiist, mar se assosjearje it mei in mytology oer regeneraasje. Yn 'e myte waard in bolle fermoarde troch in jager, mar wer ta libben brocht troch de kranen.

The Cattle Raid of Cooley

Yn de Ulster-syklus fan Iersk mytology, twa grutte bollen, Donn Cúailnge, de brune bolle fan Cooley, en Finnbhennach, de wite bolle fan Connacht, wiene eartiids hoeders mei de namme Friuch en Rucht.

Ek bekend as Táin bó Cuailnge , it ferhaal fertelt de rivaliteit tusken de beide manlju, Friuch en Rucht, dêr't se fierder fjochtsje, ek nei't se waarden omfoarme ta bisten dy't behâlden harren kapasiteit foar minsklik redenearring en taal. Har striid duorre ferskate libbenslangen, om't se in searje transformaasjes ûndergien, ynklusyf raven, herten, wetterbisten en sels hoeders fan 'e keppel.

Uteinlik feroare Friuch yn 'e brune bolle mei de namme Donn Cúailnge, en Rucht omfoarme ta de wite bolle neamd Finnbennach. De beide bollen wiene in skoft útinoar skieden, de brune bolle ynUlster en de wite bolle yn Connacht.

Op in dei krústen har paden wer, dat se fochten oer dagen en nachten. Oan 'e ein fermoarde Donn Cúailnge Finnbennach, mar de brune bolle rekke ek swier ferwûne. Uteinlik stoar er ek.

De plot befettet ek oare personaazjes dy't ferantwurdlik wiene foar de moeting fan 'e twa bollen. It is woartele mei de langsteande haat tusken Keninginne Medb fan Connacht en kening Conchobar fan Ulster. It ferhaal begjint lykwols mei in húslike oergeunst, doe't keninginne Medb en har konsort Ailill rûzje oer wa't de meast weardefolle besittingen hie.

Ailill hat in prachtige wite bolle, sadat Medb socht om de like prachtige brune bolle fan Cooley. Guon boarnen sizze dat de keninginne de oarloch ferklearre oan Ulster om de brune bolle mei geweld te krijen. Doe't de keninginne de oarloch wûn, naam se de brune bolle as priis. Se brocht it thús nei Connacht en de twa bollen troffen elkoar wer.

Dizze ferhalen litte sjen dat de bolle in wichtich aspekt fan de Keltyske mytology wie en in rol spile yn de myten.

Betekenis en symbolyk fan de Keltyske Bolle

Keltyske mytology giet om bisten dy't har eigen magyske krêften hawwe. De bollen waarden omearme troch de Kelten en ferskine yn in protte ferhalen. Hjir binne guon fan 'e symbolyk fan it bist:

• Kracht en krêft

Bollen waarden fereare en bewûndere foar har krêft, dominânsje en wreedheid. Se wienede meast fertsjintwurdige bisten yn byldsjes en bylden, benammen yn 'e iere izertiid. Har hoarnen sprekke ta har macht en agression.

• Rykdom en wolfeart

Yn 'e midsieuske Ierske kultuer wiene bollen in symboal fan rykdom , as in hearsker syn status waard mjitten troch it oantal fan syn keppels. It stellen fan fee út oanbuorjende keninkriken wie in gefaarlike sport foar jonge manlju, dy't de macht krigen troch harren feardigens yn fee-oerfallen. It ferhaal fan Táin bó Cuailnge toant it belang fan dizze skepsels yn 'e Ierske maatskippij, om't it twa bysûndere bollen hat dy't begeare troch twa hearskers.

Sûnt de Kelten foaral in hertsfolk wiene, fee, benammen bollen, waarden ek ferbûn mei agraryske oerfloed. De bolle wie ek ferbûn mei de Keltyske god Cernunnos, de god fan natuer en oerfloed. As in bringer fan oerfloed waarden bollen te sjen op kommen, emmers, ketels en fjoerhûnen, en ek op Gallyske munten.

• Fertility and Healing

De bolle liket in hillige rol te hawwen yn ferskate kultussen en is ferbûn mei fruchtberens en regeneraasje. Yn feite waarden bollen oanbean yn it ferfoljen fan geloften, benammen by de kurative hillichdommen Fontes Sequanae (bekend as de Springs of Sequana ), Tremblois en Forêt d'Halatte.

• Symboal fan Sacrifice

Keltyske hillichdommen en grêven litte in bewiis fan bolle sjenopoffering. Se waarden brûkt as sawol uneaten offeren oan 'e goaden en diel fan it rituele feest. Bepaalde waarsizzingsrituelen easke sels it offer fan in wite bolle.

Der wurdt sein dat de kontinintale Keltyske god Esus ferbûn wie mei de bolle. Guon leauwe dat hy ferskynde as in boskman dy't beammen kapte yn 'e oanwêzigens fan bollen. Guon gelearden spekulearje dat de beam en de bolle parallelle bylden fan offer binne.

• Symboal fan beskerming

De bolle is de beskermer fan syn keppel, assosjearje it mei beskerming. It sil sels warskôgje troch syn grime te bulten en de grûn te slaan foardat hy alles oanfalt dat it as in bedriging beskôget. Yn oerienstimming mei dizze waarden guon yngongen nei hillichdommen soms bewekke troch bolleskedels. In brûnzen swurdskede gravearre mei bollen út de 5e iuw f.Kr., suggerearret dat it skepsel waard brûkt as talisman foar beskerming.

De Keltyske Bolle yn 'e skiednis

Foar de Keltyske perioade yn Brittanje, en al yn de neolityske en brûnstiid, waarden bollen fûn yn Jeropeeske ikonografy, wat suggerearret dat se fan grut belang wiene yn prehistoaryske rituelen.

In Literature

It measte fan wat hjoed de dei bekend is as de Ierske Keltyske mytology komt út trije manuskripten: it Boek fan Leinster , it Giele Boek fan Lecan , en it Boek fan 'e Dun Cow . Dizze trije boeken hawwe wat ferskillende ferzjes fan guon fan deselde ferhalen,benammen de Táin bó Cuailnge of de Cattle Raid of Cooley , dat giet oer it konflikt fan twa betoverde bollen.

It Book of the Dun Cow is de âldste fan trije dielen proaza, gearstald om 1000 hinne. It wurdt sein dat de mytology dy't it befettet is folle âlder en oerlibbe troch generaasjes fan mûnlinge tradysje. Der wurdt sels sein dat it boek makke is fan 'e hûd fan in ko dy't 500 jier bewarre bleaun is.

Yn Lokale Kultuer

De Kelten seagen de bolle as in symboalysk embleem en sels tapast it op de namme fan stêden, lykas de stêd Tarbes yn súdlik Galje, ek wol bollestêd neamd. Bollesymbolyk komt ek foar op munten en binne fûn op bylden, benammen yn Galje, Skotlân en Ingelân.

Guon Keltyske stammenammen hienen ek allúsjes op de bisten, benammen de Taurisci of de Bull People . It wie in tradysje foar in klan om de holle, of pels fan har klandier te sjen, en ek syn symboal op har skylden te skilderjen en it op har lichems te tatoeëerjen.

In Religion and Sacrificial Rites

Neffens histoarisy is d'r bewiis fan bolleoffer. Al binne dizze bollen sûnder mis opfretten, it ferskil tusken in feest en in offer is soms dreech te ûnderskieden.

Neffens klassike skriuwers waarden yn guon rituelen ek bisten as offer oanbean. Plinius de Aldere neamt it offer fan twa blankenbollen by gelegenheid fan mistel snijden. Julius Caesar bewearde dat de Kelten fan Galje jierliks ​​bisten ferbaarnen dy't mei minsklike finzenen libben yn 'e koai stiene.

Soms wurdt de bolle ek ferbûn mei in godheid, lykas de Continental Keltyske god Deiotaros, waans namme betsjut de godlike bolle of de bollegod , wat suggerearret dat hy kin wêze as Tarvos Trigaranus fan Galje.

In Divination

De druïden en barden fierden waarsêdingsrituelen út, yn hope de takomst te sjen. De measte fan dizze rituelen befette bisten dy't nei alle gedachten tekens leverje. Yn it âlde Ierlân waard ien foarm fan waarsizzing wêrby't bollen belutsen wie de Tarbhfhess neamd, ek wol bollefeest of bulle-sleep neamd.

Tidens it ritueel soe in dichter, dy't as sjenner oplaat wie, rau fleis ite - guon boarnen sizze dat in bolle slachte en kocht waard, en de dichter soe sawol it fleis as de bouillon ite. Doe lei er te sliepen, ferpakt yn 'e hûd fan 'e nij slachte bolle. De druïden soene oer him sjonge oant se in fizioen krigen dy't de identiteit fan 'e folgjende rjochtfeardige kening iepenbiere.

De meast ferhevene dichter koe ek elke kening strafje dy't net geskikt wie om te regearjen. Soms wie de fisy fan de dichter kryptysk. Behalve dreamstaten omfette guon metoaden fan waarsêge ek sjongen en trances.

Yn 1769 beskreau in literêre toerist in soartgelikense bolleoffer.oefene yn de Trotternish distrikt. It ritueel wie blykber lang duorjend en waard beskreaun as "ferskriklike plechtichheid." De Skotske Heechlanners bûnen in man yn bollehielen en lieten him oer de takomst dreame. De diviner waard sels ûnder in hege wetterfal pleatst yn hope om prekognitive kennis te krijen.

In Art and Iconography

Fûn yn Denemarken yn 1891 CE, de ferneamde fergulde sulveren kom bekend as Gundestrup Cauldron hat de ynfloed fan Keltyske mytology. It is datearre tusken de perioade fan de 3e ieu oant de 1e iuw f.Kr., en syn reliëfpanielen hawwe sênes fan bisten, offerrituelen, krigers, goaden en oare motiven. Neffens guon histoarisy is it de Rosetta-stien fan 'e Keltyske mytology.

It wurdt leaud dat de bollen ôfbylde op 'e ketel waarden beskôge as boppenatuerlike skepsels, ôfbylde folle grutter foar harren minsklike moardners. De ôfbylding lit in deade bolle sjen, en ek in sêne mei trije krigers dy't op it punt steane trije bollen te deadzjen, dy't se assosjearje mei jacht of ritueel offer yn 'e Keltyske kultuer.

Keltyske Bolle yn Moderne Tiden

Bôlesymboalen wurde noch brûkt yn religieuze ikonografy en kulturele embleem yn it hjoeddeiske Frankryk, Ierlân, Skotlân en Wales. De Cattle Raid fan Cooley bliuwt in populêre leginde yn 'e regio, om't it resonânsje hat foar it moderne plattelânslibben. De symbolyk fan it skepselbliuwt machtich en wurdt ornaris te sjen yn keunst, moade en op tattoo-ûntwerpen.

Koartsein

Dieresymbolyk en har assosjaasjes wiene wichtich foar de Kelten, en miskien net mear as de bolle. De namme tarvos , wat bolle betsjut, komt foar yn 'e nammen fan plakken en stammen, wat de omfang fan bolleferearing sjen lit. In symboal fan krêft, macht, rykdom en beskerming, de bolle wurdt jûn magyske eigenskippen yn Keltyske mytology.