செல்டிக் கலாச்சாரத்தில், காளைகள் ஒரு முக்கியமான விலங்கு, அவை பல கதைகளில் தோன்றும், அவை சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக செயல்படுகின்றன. கடவுள்களை திருப்திப்படுத்த சில சமயங்களில் காளை பலியிடப்பட்டது, மேலும் அயர்லாந்து மற்றும் ஸ்காட்லாந்தில், எதிர்காலத்தை கணிக்க மற்றும் ஒரு புதிய ராஜாவை தேர்வு செய்ய விழாக்களில் காளைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. செல்டிக் காளையின் முக்கியத்துவம் மற்றும் குறியீட்டு அர்த்தங்கள் பற்றி தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது இங்கே , மற்றும் சிற்பங்கள். மனிதனின் கணிப்புத் திறனை மேம்படுத்தும் திறன் கொண்ட சக்திவாய்ந்த, வலிமையான விலங்காகக் கருதப்படும் காளைகள் சில செல்டிக் தெய்வங்களுடன் தொடர்புடையவை.

டார்வோஸ் ட்ரைகரனஸ்

இன் லத்தீன் பெயர் மறைமுகமாக செல்டிக் தெய்வம், டார்வோஸ் ட்ரிகரனஸ் ஒரு காளை கடவுள், இதன் பெயர் மூன்று கொக்குகள் கொண்ட காளை என்று பொருள்படும். முதலில், லத்தீன் சொற்றொடர் 1 ஆம் நூற்றாண்டின் கல் சிற்பத்தில் பொறிக்கப்பட்ட ஒரு தலைப்பாக இருந்தது, ஆனால் அது ஒரு காளை கடவுளின் பெயராகவும் இருக்கலாம் என்று அறிஞர்கள் ஊகிக்கின்றனர். பெயர் குறிப்பிடுவது போல, அவர் ஒரு காளையின் வடிவில், கொக்குகள் அல்லது மற்ற மூன்று நீண்ட கால் சதுப்புப் பறவைகளுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

Tarvos Trigaranus இரண்டு கல் சிற்பங்களில் பாரிஸ் மற்றும் ட்ரையர், ஜெர்மனியில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. நோட்ரே டேம் கதீட்ரலின் கீழ் 1711 இல் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட பாரிஸ் சிற்பத்தில், அவர் செல்டிக் கடவுள்களான ஈசஸ், செர்னுனோஸ் மற்றும் ஸ்மெர்ட்ரியஸ் ஆகியோருடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்.

சீன் நதியில் பயணம் செய்த படகோட்டிகள் குழு அர்ப்பணித்ததாக நம்பப்படுகிறது.26 CE இல் பாரிஸில் உள்ள வியாழனின் நினைவுச்சின்னம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, சிற்பத்தின் பின்னால் உள்ள கதை காலப்போக்கில் தொலைந்து போனது, ஆனால் அறிஞர்கள் அதை செல்டிக் புராணத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள்.

வரலாற்று ரீதியாக, காளை செல்டிக் கடவுளான ஈசஸுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர் அதே சிற்பத்தின் மற்றொரு காட்சியில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். ஒரு மரத்தை வெட்டுவது போல, ஒரு காளை மற்றும் மூன்று பறவைகளுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பது. அந்தக் காட்சி எதைக் குறிக்கிறது என்று அறிஞர்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் அதை மீளுருவாக்கம் பற்றிய ஒரு புராணத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். புராணத்தில், ஒரு காளை வேட்டைக்காரனால் கொல்லப்பட்டது, ஆனால் கொக்குகளால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்டது.

கூலியின் கால்நடைத் தாக்குதல்

ஐரிஷ் உல்ஸ்டர் சுழற்சியில் புராணங்களில், இரண்டு பெரிய காளைகள், கூலியின் பழுப்பு காளை டான் குயில்ங்கே மற்றும் கொனாச்சின் வெள்ளை காளை ஃபின்பென்னாச், ஒரு காலத்தில் முறையே ஃபிரியுச் மற்றும் ருச்ட் என்று பெயரிடப்பட்டது.

Táin bó Cuailnge , ஃபிரியுச் மற்றும் ருச்ட் ஆகிய இரு மனிதர்களுக்கிடையேயான போட்டியை கதை விவரிக்கிறது, அங்கு அவர்கள் மனித பகுத்தறிவு மற்றும் மொழிக்கான திறனைத் தக்க வைத்துக் கொண்ட விலங்குகளாக மாற்றப்பட்ட பிறகும் அவர்கள் தொடர்ந்து சண்டையிட்டனர். காக்கைகள், தேன்கள், நீர் மிருகங்கள் மற்றும் மந்தையின் பாதுகாவலர்கள் உட்பட தொடர்ச்சியான மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகியதால், அவர்களின் சண்டை பல வாழ்நாள் முழுவதும் நீடித்தது.

இறுதியாக, ஃப்ரியச் பழுப்பு நிற காளையாக மாறினார், டான் குயில்ஞ்ச் மற்றும் ரச்ட். Finnbennach என்று அழைக்கப்படும் வெள்ளை காளையாக மாற்றப்பட்டது. இரண்டு காளைகளும் சிறிது நேரம் பிரிந்தன, பழுப்பு காளை உள்ளேகொனாச்சில் உள்ள அல்ஸ்டர் மற்றும் வெள்ளை காளை.

ஒரு நாள், அவர்களின் பாதைகள் மீண்டும் கடந்து சென்றன, அதனால் அவர்கள் இரவும் பகலும் சண்டையிட்டனர். முடிவில், டான் குயில்ங்கே ஃபின்பெனாச்சைக் கொன்றார், ஆனால் பழுப்பு நிற காளையும் கடுமையாக காயமடைந்தது. இறுதியில், அவரும் இறந்தார்.

இரண்டு காளைகளின் சந்திப்பிற்கு காரணமான மற்ற கதாபாத்திரங்களும் கதைக்களத்தில் அடங்கும். இது கொனாச்ட்டின் ராணி மெட்ப் க்கும் அல்ஸ்டரின் கிங் கான்கோபார்க்கும் இடையே நீண்டகால வெறுப்புடன் வேரூன்றியுள்ளது. இருப்பினும், கதை உள்நாட்டு பொறாமையுடன் தொடங்குகிறது, ராணி மெட்ப் மற்றும் அவரது துணைவியார் ஐலிலுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க உடைமைகள் யாருக்கு சொந்தமானது என்று சண்டையிட்டனர்.

அய்லிலுக்கு ஒரு அற்புதமான வெள்ளை காளை உள்ளது, எனவே மெட்ப் சமமான அற்புதமான பழுப்பு நிற காளையை அடைய விரும்பினார். கூலி. பழுப்பு நிற காளையை வலுக்கட்டாயமாக வாங்குவதற்காக ராணி உல்ஸ்டர் மீது போர் அறிவித்ததாக சில ஆதாரங்கள் கூறுகின்றன. ராணி போரில் வென்றபோது, ​​பழுப்பு நிற காளையை பரிசாக எடுத்துக் கொண்டார். அவள் அதை கொனாச்சின் வீட்டிற்கு கொண்டு வந்தாள், இரண்டு காளைகளும் மீண்டும் சந்தித்தன.

செல்டிக் புராணங்களில் காளை ஒரு முக்கிய அம்சமாக இருந்தது மற்றும் புராணங்களில் ஒரு பங்கு வகித்தது என்பதை இந்தக் கதைகள் நிரூபிக்கின்றன.

இதன் பொருள் மற்றும் குறியீடு செல்டிக் காளை

செல்டிக் தொன்மவியல் தனக்கே உரிய மந்திர சக்திகளைக் கொண்ட விலங்குகளை உள்ளடக்கியது. காளைகள் செல்ட்ஸால் அரவணைக்கப்பட்டன மற்றும் பல கதைகளில் தோன்றும். விலங்கின் சில அடையாளங்கள் இங்கே உள்ளன:

• வலிமை மற்றும் சக்தி

காளைகள் அவற்றின் வலிமை, ஆதிக்கம் மற்றும் மூர்க்கத்தனத்திற்காக மதிக்கப்பட்டு போற்றப்பட்டன. அவர்கள் இருந்தனர்சிலைகள் மற்றும் சிலைகளில் பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படும் விலங்குகள், குறிப்பாக ஆரம்ப இரும்புக் காலத்தில். அவற்றின் கொம்புகள் அவற்றின் சக்தி மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு பற்றி பேசுகின்றன.

• செல்வம் மற்றும் செழிப்பு

இடைக்கால ஐரிஷ் கலாச்சாரத்தில், காளைகள் செல்வத்தின் சின்னமாக இருந்தன. , ஒரு ஆட்சியாளரின் நிலை அவரது மந்தைகளின் எண்ணிக்கையால் அளவிடப்படுகிறது. அண்டை நாடுகளிலிருந்து கால்நடைகளைத் திருடுவது இளைஞர்களுக்கு ஆபத்தான விளையாட்டாக இருந்தது, அவர்கள் கால்நடைத் தாக்குதல்களில் தங்கள் திறமையால் அதிகாரத்தைப் பெற்றனர். Táin bó Cuailnge இன் கதை ஐரிஷ் சமுதாயத்தில் இந்த உயிரினங்களின் முக்கியத்துவத்தைக் காட்டுகிறது, ஏனெனில் இது இரண்டு ஆட்சியாளர்களால் விரும்பப்படும் இரண்டு சிறப்பு காளைகளைக் கொண்டுள்ளது.

செல்ட்ஸ் முக்கியமாக மேய்க்கும் மக்களாக இருந்ததால், கால்நடைகள், குறிப்பாக காளைகள், விவசாய மிகுதியுடன் தொடர்புடையவை. காளை செல்டிக் கடவுள் செர்னுனோஸ், இயற்கை மற்றும் மிகுதியான கடவுளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. மிகுதியாக, காளைகள் கிண்ணங்கள், வாளிகள், கொப்பரைகள் மற்றும் நெருப்பு நாய்கள் மற்றும் கோலிஷ் நாணயங்களில் இடம்பெற்றன.

• கருவுறுதல் மற்றும் குணப்படுத்துதல்

பல்வேறு வழிபாட்டு முறைகளில் காளை ஒரு புனிதமான பாத்திரத்தை நிறைவேற்றியுள்ளது மற்றும் கருவுறுதல் மற்றும் மீளுருவாக்கம் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. உண்மையில், சபதங்களை நிறைவேற்றுவதற்காக காளைகள் வழங்கப்பட்டன, குறிப்பாக நோய் தீர்க்கும் ஆலயங்களான ஃபோன்டெஸ் செகுவானே ( ஸ்பிரிங்ஸ் ஆஃப் செகுவானா என அழைக்கப்படுகிறது), ட்ரெம்ப்லோயிஸ் மற்றும் ஃபோர்ட் டி'ஹாலட்டே.

• தியாகத்தின் சின்னம்

செல்டிக் சரணாலயங்கள் மற்றும் கல்லறைகள் காளையின் ஆதாரத்தைக் காட்டுகின்றனதியாகம். அவை தெய்வங்களுக்கு உண்ணப்படாத பிரசாதமாகவும், சடங்கு விருந்தின் ஒரு பகுதியாகவும் பயன்படுத்தப்பட்டன. சில கணிப்பு சடங்குகளுக்கு ஒரு வெள்ளை காளையை பலியிட வேண்டியிருந்தது.

கான்டினென்டல் செல்டிக் கடவுள் ஈசஸ் காளையுடன் தொடர்புடையவர் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் காளைகள் முன்னிலையில் மரங்களை வெட்டும் ஒரு காடுக்காரனாக தோன்றினார் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். சில அறிஞர்கள் மரமும் காளையும் தியாகத்தின் இணையான உருவங்கள் என்று ஊகிக்கிறார்கள்.

• பாதுகாப்பின் சின்னம்

காளை அதன் மந்தையின் பாதுகாவலர், அதை பாதுகாப்போடு தொடர்புபடுத்துகிறது. அது அச்சுறுத்தலாகக் கருதும் எதையும் தாக்கும் முன், அதன் ஆத்திரத்தை முழக்கமிட்டு, தரையைக் குடைந்து எச்சரிக்கையும் கொடுக்கும். இதையொட்டி, சில சமயங்களில் கோவில்களின் நுழைவாயில்கள் காளை மண்டைகளால் பாதுகாக்கப்பட்டன. கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த காளைகள் பொறிக்கப்பட்ட ஒரு வெண்கல வாள்-ஸ்காபார்ட், உயிரினம் பாதுகாப்பிற்காக ஒரு தாயத்துக்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறுகிறது.

வரலாற்றில் செல்டிக் காளை

செல்டிக் முன் பிரிட்டனில், புதிய கற்காலம் மற்றும் வெண்கல யுகங்களின் முற்பகுதியில், ஐரோப்பிய உருவப்படங்களில் காளைகள் காணப்பட்டன, அவை வரலாற்றுக்கு முந்தைய சடங்குகளில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை என்று கூறுகின்றன.

இலக்கியத்தில்

இன்று ஐரிஷ் செல்டிக் புராணங்கள் என அழைக்கப்படும் பெரும்பாலானவை மூன்று கையெழுத்துப் பிரதிகளிலிருந்து வந்தவை: லெய்ன்ஸ்டர் புத்தகம் , எல்லோ புக் ஆஃப் லெகன் ,மற்றும் புக் ஆஃப் தி டன் கவ் இந்த மூன்று புத்தகங்களும் ஒரே மாதிரியான சில கதைகளின் சற்று மாறுபட்ட பதிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன.குறிப்பாக Táin bó Cuailnge அல்லது Cattle Raid of Cooley , இது இரண்டு மந்திரித்த காளைகளின் மோதலைப் பற்றியது.

டன் மாட்டின் புத்தகம்<1000 CE இல் தொகுக்கப்பட்ட உரைநடையின் மூன்று தொகுதிகளில் 12> பழமையானது. அதில் உள்ள தொன்மங்கள் மிகவும் பழமையானது மற்றும் வாய்வழி பாரம்பரியத்தின் மூலம் உயிர் பிழைத்துள்ளது என்று கூறப்படுகிறது. 500 ஆண்டுகளாகப் பாதுகாக்கப்பட்ட பசுவின் தோலில் இருந்து இந்தப் புத்தகம் உருவாக்கப்பட்டது என்றும் கூறப்படுகிறது.

உள்ளூர் கலாச்சாரத்தில்

செல்ட்ஸ் காளையை அடையாள சின்னமாக பார்த்தார்கள். காளை நகரம் என்றும் அழைக்கப்படும் தெற்கு கவுலில் உள்ள டர்பேஸ் நகரம் போன்ற நகரங்களின் பெயருக்கும் இது பயன்படுத்தப்பட்டது. காளையின் குறியீடானது நாணயங்களில் தோன்றும் மற்றும் சிலைகளில் காணப்படுகின்றன, குறிப்பாக கோல், ஸ்காட்லாந்து மற்றும் இங்கிலாந்தில்.

சில செல்டிக் பழங்குடிப் பெயர்களும் விலங்குகள், குறிப்பாக டாரிசி அல்லது காளை மக்கள் . ஒரு குலத்தினர் தங்கள் குல விலங்கின் தலையையோ அல்லது தோலையோ காட்சிப்படுத்துவதுடன், அதன் சின்னத்தை தங்கள் கேடயங்களில் வரைந்து, தங்கள் உடலில் பச்சை குத்திக்கொள்வது ஒரு பாரம்பரியமாக இருந்தது.

மதம் மற்றும் தியாகச் சடங்குகளில்

வரலாற்று ஆய்வாளர்களின் கூற்றுப்படி, காளை பலியிடப்பட்டதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. இந்த காளைகள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்ணப்பட்டாலும், விருந்துக்கும் பலிக்கும் உள்ள வித்தியாசம் சில சமயங்களில் வேறுபடுத்துவது கடினம்.

கிளாசிக்கல் எழுத்தாளர்களின் கூற்றுப்படி, சில சடங்குகளில் விலங்குகளும் பலியிடப்பட்டன. பிளினி தி எல்டர் இரண்டு வெள்ளையர்களின் தியாகத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்புல்லுருவி வெட்டும் போது காளைகள். ஜூலியஸ் சீசர் கூறினார் காலின் செல்ட்ஸ் ஆண்டுதோறும் மனிதக் கைதிகளுடன் கூண்டில் அடைக்கப்பட்ட விலங்குகளை உயிருடன் எரித்தார்கள்.

சில நேரங்களில், காளை கான்டினென்டல் செல்டிக் கடவுளான டியோடாரோஸ் போன்ற ஒரு தெய்வத்துடன் தொடர்புடையது, அதன் பெயர் தெய்வீக காளை அல்லது காளை கடவுள் என்று பொருள்படும், அவர் கவுலின் டார்வோஸ் ட்ரிகரனஸ் போல இருக்கலாம் என்று கூறுகிறது.

திவ்வியத்தில்

சடங்கின் போது, ​​ஒரு பார்ப்பனராகப் பயிற்றுவிக்கப்பட்ட ஒரு கவிஞர், பச்சை இறைச்சியை சாப்பிடுவார் - சில ஆதாரங்கள் ஒரு காளையை அறுத்து சமைக்கப்பட்டதாகக் கூறுகின்றன, மேலும் கவிஞர் இறைச்சி மற்றும் குழம்பு இரண்டையும் சாப்பிடுவார். பிறகு, புதிதாக அறுக்கப்பட்ட காளையின் தோலைப் போர்த்திக்கொண்டு உறங்குவார். அடுத்த உரிமையுள்ள மன்னன் யார் என்பதை வெளிப்படுத்தும் ஒரு தரிசனத்தைப் பெறும் வரை துருப்புக்கள் அவர் மீது கோஷமிடுவார்கள்.

மிக உயர்ந்த கவிஞரால் ஆட்சி செய்யத் தகுதியற்ற எந்த அரசனையும் தண்டிக்க முடியும். சில நேரங்களில், கவிஞரின் பார்வை ரகசியமாக இருந்தது. கனவு நிலைகள் தவிர, சில கணிப்பு முறைகள் மந்திரம் மற்றும் மயக்கம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

1769 இல், இலக்கிய சுற்றுலாப் பயணி ஒருவர் இதே போன்ற காளை பலியை விவரித்தார்.ட்ராட்டர்னிஷ் மாவட்டத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது. இந்த சடங்கு வெளிப்படையாக நீண்ட காலம் நீடித்தது மற்றும் "கொடூரமான புனிதத்தன்மை" என்று விவரிக்கப்பட்டது. ஸ்காட்டிஷ் ஹைலேண்டர்ஸ் ஒரு மனிதனை காளை மறைவில் கட்டி, எதிர்காலத்தை கனவு காண அவரை விட்டுவிட்டார்கள். முன்னறிவிப்பு அறிவைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையில் தெய்வீகக் கருவி ஒரு உயரமான நீர்வீழ்ச்சியின் கீழ் வைக்கப்பட்டது.

கலை மற்றும் ஐகானோகிராஃபியில்

1891 CE இல் டென்மார்க்கில் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, புகழ்பெற்ற கில்டட் வெள்ளி கிண்ணம் Gundestrup Cauldron என அழைக்கப்படும் செல்டிக் புராணங்களின் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. இது கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டு முதல் 1 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தேதியிடப்பட்டுள்ளது, மேலும் அதன் நிவாரணப் பேனல்களில் விலங்குகள், பலியிடும் சடங்குகள், வீரர்கள், கடவுள்கள் மற்றும் பிற உருவங்களின் காட்சிகள் இடம்பெற்றுள்ளன. சில வரலாற்றாசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, இது செல்டிக் புராணங்களின் ரொசெட்டா கல் ஆகும்.

கொப்பறையில் சித்தரிக்கப்பட்ட காளைகள் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களாகக் கருதப்படுகின்றன, அவை மனிதக் கொலையாளிகளை விட பெரியதாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன என்று நம்பப்படுகிறது. இந்தச் சித்தரிப்பு ஒரு இறந்த காளையையும், மூன்று காளைகளைக் கொல்லப் போகும் மூன்று போர்வீரர்களுடன் கூடிய காட்சியையும், செல்டிக் கலாச்சாரத்தில் வேட்டையாடுதல் அல்லது சடங்கு பலியுடன் தொடர்புபடுத்தும் காட்சியைக் காட்டுகிறது.

நவீன காலத்தில் செல்டிக் காளை

நவீன பிரான்ஸ், அயர்லாந்து, ஸ்காட்லாந்து மற்றும் வேல்ஸில் மதச் சின்னங்கள் மற்றும் கலாச்சார சின்னங்களில் காளை சின்னங்கள் இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கூலியின் கால்நடைத் தாக்குதல் இப்பகுதியில் ஒரு பிரபலமான புராணக்கதையாக உள்ளது, ஏனெனில் இது நவீன கிராமப்புற வாழ்க்கைக்கு எதிரொலிக்கிறது. உயிரினத்தின் குறியீடுசக்தி வாய்ந்தது மற்றும் பொதுவாக கலை, ஃபேஷன் மற்றும் டாட்டூ டிசைன்களில் இடம்பெறுகிறது.

சுருக்கமாக

விலங்குகளின் அடையாளங்கள் மற்றும் அதன் தொடர்புகள் செல்ட்களுக்கு முக்கியமானவை, ஒருவேளை காளையை விட வேறு எதுவும் இல்லை. காளை என்று பொருள்படும் tarvos என்ற பெயர் இடங்கள் மற்றும் பழங்குடியினரின் பெயர்களில் காணப்படுகிறது, இது காளை வழிபாட்டின் அளவைக் காட்டுகிறது. வலிமை, சக்தி, செல்வம் மற்றும் பாதுகாப்பின் சின்னமாக, செல்டிக் புராணங்களில் காளைக்கு மந்திர பண்புகள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன.