ਵਿਸ਼ਾ - ਸੂਚੀ
ਸੇਲਟਿਕ ਸਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਬਲਦ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਨਵਰ ਹਨ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਬਲਦ ਦੀ ਬਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਇਰਲੈਂਡ ਅਤੇ ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਰਾਜਾ ਚੁਣਨ ਲਈ ਸਮਾਰੋਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਸੇਲਟਿਕ ਬਲਦ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਅਰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਇੱਥੇ ਕੀ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।
ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਬਲਦ
ਬੱਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕਲਾ, ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹਨ। , ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ। ਮਨੁੱਖੀ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਨਵਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਲਦ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਟਾਰਵੋਸ ਟ੍ਰਿਗਰੇਨਸ
ਇੱਕ ਲਈ ਲਾਤੀਨੀ ਨਾਮ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ, ਟਾਰਵੋਸ ਟ੍ਰਿਗਰਾਨਸ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ ਤਿੰਨ ਕ੍ਰੇਨਾਂ ਵਾਲਾ ਬਲਦ । ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਲਾਤੀਨੀ ਵਾਕੰਸ਼ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਦੇ ਪੱਥਰ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਉੱਤੇ ਉੱਕਰਿਆ ਇੱਕ ਸਿਰਲੇਖ ਸੀ, ਪਰ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਨਾਮ ਵੀ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬਲਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਕ੍ਰੇਨ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਿੰਨ ਲੰਬੇ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲੇ ਦਲਦਲ ਪੰਛੀ ਹਨ।
ਟਾਰਵੋਸ ਟ੍ਰਿਗਾਰਨਸ ਨੂੰ ਪੈਰਿਸ ਅਤੇ ਟ੍ਰੀਅਰ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੱਥਰ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪੈਰਿਸ ਦੀ ਮੂਰਤੀ ਵਿੱਚ, 1711 ਵਿੱਚ ਨੋਟਰੇ ਡੇਮ ਗਿਰਜਾਘਰ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਖੋਜੀ ਗਈ, ਉਸਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਈਸੁਸ, ਸੇਰਨੁਨੋਸ ਅਤੇ ਸਮਰਿਟ੍ਰੀਅਸ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੀਨ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਸਮੁੰਦਰੀ ਸਫ਼ਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸ਼ਤੀ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਸਮਰਪਿਤ ਹੈ।ਪੈਰਿਸ ਵਿੱਚ ਜੁਪੀਟਰ ਦਾ ਸਮਾਰਕ, ਲਗਭਗ 26 ਸੀ.ਈ. ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਗੁੰਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿੱਥ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।
ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਦ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਈਸੁਸ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸੇ ਮੂਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਲੱਕੜਹਾਰੇ ਇੱਕ ਦਰੱਖਤ ਨੂੰ ਕੱਟਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਬਲਦ ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਪੰਛੀਆਂ ਨੂੰ ਪਨਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਵਾਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੁਨਰ-ਉਤਪਤੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਲਦ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਕ੍ਰੇਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਜੀਵਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕੂਲੀ ਦੀ ਕੈਟਲ ਰੇਡ
ਆਇਰਿਸ਼ ਦੇ ਅਲਸਟਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਮਿਥਿਹਾਸ, ਦੋ ਮਹਾਨ ਬਲਦ, ਡੌਨ ਕੁਏਲੰਜ, ਕੂਲੀ ਦਾ ਭੂਰਾ ਬਲਦ, ਅਤੇ ਫਿਨਬੇਨਚ, ਕੋਨਾਚਟ ਦਾ ਚਿੱਟਾ ਬਲਦ, ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਫ੍ਰੀਚ ਅਤੇ ਰੁਚਟ ਨਾਮ ਦੇ ਚਰਵਾਹੇ ਸਨ।
ਟੈਨ ਬੋ ਕੁਏਲਨਗੇ<12 ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।>, ਕਹਾਣੀ ਦੋ ਆਦਮੀਆਂ, ਫ੍ਰੀਚ ਅਤੇ ਰੁਚਟ ਵਿਚਕਾਰ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਲੜਦੇ ਰਹੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਤਰਕ ਅਤੇ ਭਾਸ਼ਾ ਲਈ ਆਪਣੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਲੜਾਈ ਕਈ ਉਮਰਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਆਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਾਵਾਂ, ਤੂੜੀ, ਪਾਣੀ ਦੇ ਜਾਨਵਰ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਝੁੰਡ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਫ੍ਰੀਚ ਡੌਨ ਕੁਏਲੰਗ ਅਤੇ ਰੁਚਟ ਨਾਮ ਦੇ ਭੂਰੇ ਬਲਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਫਿਨਬੇਨਚ ਨਾਮਕ ਚਿੱਟੇ ਬਲਦ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਦੋ ਬਲਦ ਕੁਝ ਦੇਰ ਲਈ ਵੱਖ ਹੋ ਗਏ, ਭੂਰੇ ਬਲਦ ਅੰਦਰਅਲਸਟਰ ਅਤੇ ਕੋਨਾਚਟ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟਾ ਬਲਦ।
ਇੱਕ ਦਿਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਸਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲੰਘ ਗਏ, ਇਸਲਈ ਉਹ ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲੜਦੇ ਰਹੇ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਡੌਨ ਕੁਏਲੰਜ ਨੇ ਫਿਨਬੇਨਚ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਭੂਰਾ ਬਲਦ ਵੀ ਬੁਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਸਦੀ ਵੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ।
ਪਲਾਟ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਪਾਤਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ ਜੋ ਦੋ ਬਲਦਾਂ ਦੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸਨ। ਇਹ ਕੋਨਾਚਟ ਦੀ ਕੁਈਨ ਮੇਡਬ ਅਤੇ ਅਲਸਟਰ ਦੇ ਰਾਜਾ ਕੋਂਚੋਬਾਰ ਵਿਚਕਾਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲੀ ਆ ਰਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਹਾਣੀ ਇੱਕ ਘਰੇਲੂ ਈਰਖਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮਹਾਰਾਣੀ ਮੇਡਬ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਏਲੀਲ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਝਗੜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਕੀਮਤੀ ਸੰਪਤੀ ਕਿਸ ਕੋਲ ਹੈ।
ਏਲੀਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚਿੱਟੇ ਬਲਦ ਦਾ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਮੇਡਬ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭੂਰੇ ਬਲਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਰਸਦਾ ਸੀ। ਕੂਲੀ। ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਣੀ ਨੇ ਬਲ ਦੁਆਰਾ ਭੂਰੇ ਬਲਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਲਸਟਰ ਵਿਰੁੱਧ ਜੰਗ ਦਾ ਐਲਾਨ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਰਾਣੀ ਨੇ ਜੰਗ ਜਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਭੂਰੇ ਬਲਦ ਨੂੰ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ ਲਿਆ। ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕੋਨਾਚਟ ਵਿੱਚ ਘਰ ਲੈ ਆਈ ਅਤੇ ਦੋ ਬਲਦ ਦੁਬਾਰਾ ਮਿਲੇ।
ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਬਲਦ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਸੀ ਅਤੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਸੀ।
ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸੇਲਟਿਕ ਬਲਦ
ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣੀਆਂ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਸੇਲਟਸ ਦੁਆਰਾ ਗਲੇ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹਨ:
- ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ
ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਦਬਦਬਾ ਅਤੇ ਭਿਆਨਕਤਾ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸਨਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸਤੁਤ ਜਾਨਵਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਹ ਯੁੱਗ ਦੌਰਾਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਿੰਗ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰਤਾ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।
- ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ
ਮੱਧਕਾਲੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਬਲਦ ਇੱਕ ਦੌਲਤ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਨ। , ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਦੇ ਰੁਤਬੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਝੁੰਡਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਾਪਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਗੁਆਂਢੀ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਚੋਰੀ ਕਰਨਾ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਖੇਡ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੇ ਛਾਪਿਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੁਨਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। Táin bó Cuailnge ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਆਇਰਿਸ਼ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੋ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੋਚਦੇ ਦੋ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਲਦ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸੇਲਟਸ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਸ਼ੂ ਪਾਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਨ, ਪਸ਼ੂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਲਦ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦੀ ਬਹੁਤਾਤ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਬਲਦ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਸੇਰਨੁਨੋਸ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਭਰਪੂਰਤਾ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਕਟੋਰੇ, ਬਾਲਟੀਆਂ, ਕੜਾਹੀ ਅਤੇ ਫਾਇਰਡੌਗਜ਼ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਗੌਲਿਸ਼ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
- ਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ
ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਲਦ ਨੇ ਕਈ ਪੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜਨਨ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁੱਖਣਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਪਚਾਰਕ ਅਸਥਾਨਾਂ ਫੋਂਟੇਸ ਸੇਕਵੇਨੇ (ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਿਕਵਾਨਾ ਦੇ ਝਰਨੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਟ੍ਰੇਮਬਲੋਇਸ, ਅਤੇ ਫੋਰੇਟ ਡੀ'ਹਾਲਟੇ।
- <14 ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ
ਸੇਲਟਿਕ ਅਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਬਰਾਂ ਬਲਦ ਦਾ ਸਬੂਤ ਦਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨਕੁਰਬਾਨੀ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਅਣਚਾਹੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਕੁਝ ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਚਿੱਟੇ ਬਲਦ ਦੀ ਬਲੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਈਸੁਸ ਬਲਦ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸੀ। ਕਈਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਲਦਾਂ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਰੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਵੱਢਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਲਕੜੀਦਾਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕੁਝ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ ਕਿ ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਬਲਦ ਬਲੀਦਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਚਿੱਤਰ ਹਨ।
- ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ
ਬਲਦ ਆਪਣੇ ਝੁੰਡ ਦਾ ਰੱਖਿਅਕ ਹੈ, ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਝੁਕਾਅ ਕੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਨੂੰ ਠੋਕ ਕੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵੀ ਦੇਵੇਗਾ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਖ਼ਤਰਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਦੇ ਕੁਝ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਕਈ ਵਾਰ ਬਲਦਾਂ ਦੀਆਂ ਖੋਪੜੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਰਾ ਦਿੰਦੇ ਸਨ। 5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਵੀ ਪੂਰਵ ਦੇ ਬਲਦਾਂ ਨਾਲ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਕਾਂਸੀ ਦੀ ਤਲਵਾਰ-ਸਕੈਬਾਰਡ, ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਲਈ ਤਵੀਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਬਲਦ
ਸੇਲਟਿਕ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਕਾਲ, ਅਤੇ ਨਿਓਲਿਥਿਕ ਅਤੇ ਕਾਂਸੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਬਲਦ ਯੂਰਪੀ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਜੋ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਪੂਰਵ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਰੱਖਦੇ ਸਨ।
ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ
<2 ਅੱਜ ਜੋ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਇਰਿਸ਼ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਤਿੰਨ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ: ਲੀਨਸਟਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ, ਲੇਕਨ ਦੀ ਪੀਲੀ ਕਿਤਾਬ, ਅਤੇ ਡਨ ਕਾਉ ਦੀ ਕਿਤਾਬ। ਇਹ ਤਿੰਨ ਕਿਤਾਬਾਂ ਕੁਝ ਸਮਾਨ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦੇ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਸੰਸਕਰਣਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ,ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ Táin bó Cuailngeਜਾਂ Cattle Raid of Cooley, ਜੋ ਕਿ ਦੋ ਜਾਦੂ ਬਲਦਾਂ ਦੇ ਟਕਰਾਅ ਬਾਰੇ ਹੈ।The Dun Cow ਦੀ ਕਿਤਾਬ 1000 ਈਸਵੀ ਦੇ ਆਸਪਾਸ ਸੰਕਲਿਤ ਗੱਦ ਦੇ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਮਿਥਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਤਾਬ 500 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਗਾਂ ਦੀ ਖੱਲ ਤੋਂ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।
ਸਥਾਨਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ
ਸੇਲਟਸ ਬਲਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਸਬਿਆਂ ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਖਣੀ ਗੌਲ ਵਿੱਚ ਟਾਰਬੇਸ ਦਾ ਕਸਬਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬੁਲ ਟਾਊਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬਲਦ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਸਿੱਕਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ 'ਤੇ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੌਲ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਅਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ।
ਕੁਝ ਸੇਲਟਿਕ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵੀ ਜਾਨਵਰਾਂ ਲਈ ਸੰਕੇਤ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਟੌਰਿਸਕੀ ਜਾਂ ਬੁੱਲ ਲੋਕ । ਇਹ ਇੱਕ ਕਬੀਲੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਕਬੀਲੇ ਦੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਸਿਰ, ਜਾਂ ਪੇਲਟ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਢਾਲਾਂ 'ਤੇ ਪੇਂਟ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਟੈਟੂ ਬਣਾਉਣਾ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਸੀ।
ਧਰਮ ਅਤੇ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੀਆਂ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ
ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬਲਦ ਬਲੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਖਾਧਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਦਾਵਤ ਅਤੇ ਬਲੀਦਾਨ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕਲਾਸੀਕਲ ਲੇਖਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਝ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਬਲੀਦਾਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਚੜ੍ਹਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਲੀਨੀ ਦਿ ਐਲਡਰ ਨੇ ਦੋ ਗੋਰਿਆਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾਮਿਸਲੇਟੋ ਕੱਟਣ ਦੇ ਮੌਕੇ ਦੌਰਾਨ ਬਲਦ। ਜੂਲੀਅਸ ਸੀਜ਼ਰ ਨੇ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਗੌਲ ਦੇ ਸੇਲਟਸ ਹਰ ਸਾਲ ਮਨੁੱਖੀ ਕੈਦੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਪਿੰਜਰੇ ਵਿੱਚ ਬੰਦ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਾੜ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਬਲਦ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਹਾਂਦੀਪੀ ਸੇਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਡੀਓਟਾਰੋਸ, ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਮਤਲਬ ਦੈਵੀ ਬਲਦ ਜਾਂ ਬਲਦ ਦੇਵਤਾ , ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੌਲ ਦੇ ਟਾਰਵੋਸ ਟ੍ਰਿਗਰੇਨਸ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ
ਡਰੂਡ ਅਤੇ ਬਾਰਡਸ ਨੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਨਿਭਾਈਆਂ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਇਰਲੈਂਡ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਟਰਭਫ਼ੇਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੱਲ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਜਾਂ ਬੱਲ-ਸਲੀਪ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਕਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਕੱਚਾ ਮਾਸ ਖਾਂਦਾ ਸੀ-ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਬਲਦ ਨੂੰ ਕੱਟਿਆ ਅਤੇ ਪਕਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਵੀ ਮਾਸ ਅਤੇ ਬਰੋਥ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਖਾਵੇਗਾ। ਫਿਰ, ਉਹ ਨਵੇਂ ਕੱਟੇ ਗਏ ਬਲਦ ਦੀ ਖੱਲ ਵਿੱਚ ਲਪੇਟ ਕੇ ਸੌਣ ਲਈ ਲੇਟ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਡਰੂਡ ਉਸ ਦੇ ਉੱਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਰਸ਼ਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਅਗਲੇ ਸਹੀ ਰਾਜੇ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਕਵੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰਾਜੇ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰਾਜ ਕਰਨ ਲਈ ਅਯੋਗ ਸਾਬਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਕਵੀ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਗੁਪਤ ਸੀ. ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਵਿੱਖਬਾਣੀ ਦੇ ਕੁਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਪ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ।
1769 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਾਹਿਤਕ ਸੈਲਾਨੀ ਨੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਲਦ ਬਲੀਦਾਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ।Trotternish ਜ਼ਿਲ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ. ਰਸਮ ਜ਼ਾਹਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲੀ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਭਿਆਨਕ ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਕਾਟਿਸ਼ ਹਾਈਲੈਂਡਰਜ਼ ਨੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੂੰ ਬਲਦਾਂ ਦੀ ਛੁਪਾਈ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਣ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਪੂਰਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਡਿਵਾਈਨਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਝਰਨੇ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਵੀ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਕਲਾ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ
1891 ਈਸਵੀ ਵਿੱਚ ਡੈਨਮਾਰਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ, ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੋਨੇ ਦਾ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਕਟੋਰਾ Gundestrup Cauldron ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੀਸਰੀ ਸਦੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲੀ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਤਾਰੀਖ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਰਾਹਤ ਪੈਨਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਬਲੀਦਾਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ, ਯੋਧਿਆਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੁਝ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਰੋਸੇਟਾ ਪੱਥਰ ਹੈ।
ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੜਾਹੀ 'ਤੇ ਦਰਸਾਏ ਗਏ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਅਲੌਕਿਕ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮਨੁੱਖੀ ਕਾਤਲਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਚਿੱਤਰਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਬਲਦ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਤਿੰਨ ਯੋਧਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜੋ ਤਿੰਨ ਬਲਦਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਜਾਂ ਰਸਮੀ ਬਲੀਦਾਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੇਲਟਿਕ ਬਲਦ
ਬੱਲ ਦੇ ਚਿੰਨ੍ਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਧੁਨਿਕ ਫਰਾਂਸ, ਆਇਰਲੈਂਡ, ਸਕਾਟਲੈਂਡ ਅਤੇ ਵੇਲਜ਼ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿੱਚ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੂਲੀ ਦੀ ਕੈਟਲ ਰੇਡ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਪੇਂਡੂ ਜੀਵਨ ਲਈ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ। ਜੀਵ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਲਾ, ਫੈਸ਼ਨ, ਅਤੇ ਟੈਟੂ ਡਿਜ਼ਾਈਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ
ਜਾਨਵਰ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਸਬੰਧ ਸੇਲਟਸ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਬਲਦ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋਰ ਕੋਈ ਨਹੀਂ। ਨਾਮ ਟਾਰਵੋਸ , ਭਾਵ ਬਲਦ, ਸਥਾਨਾਂ ਅਤੇ ਕਬੀਲਿਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਲਦ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਹੱਦ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਤਾਕਤ, ਸ਼ਕਤੀ, ਦੌਲਤ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਬਲਦ ਨੂੰ ਸੇਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਜਾਦੂਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।
