Satura rādītājs
Ķeltu kultūrā bullis ir svarīgs dzīvnieks, kas parādās daudzās pasakās un kalpo kā spēcīgs simbols. Dažkārt bulli upurēja, lai nomierinātu dievus, un Īrijā un Skotijā buļļus izmantoja ceremonijās, lai pareģotu nākotni un pat izvēlētos jaunu karali. Lūk, ko jāzina par ķeltu buļļa nozīmi un simboliskajām nozīmēm.
Ķeltu bullis mitoloģijā
Buļļi ir sastopami dažādos ķeltu mītos, kā arī mākslā, figūriņās un skulptūrās. Uzskatīti par spēcīgiem, spēcīgiem dzīvniekiem, kas spēj uzlabot cilvēku zīlēšanas prasmes, buļļi ir saistīti arī ar noteiktām ķeltu dievībām.
Tarvos Trigaranus
Tarvos Trigaranus ir latīņu vārds, kas, iespējams, ir ķeltu dievība, un tas ir buļļu dievs, kura vārds burtiski nozīmē. bullis ar trim celtņiem . Sākotnēji latīņu frāze bija nosaukums, kas uzrakstīts uz 1. gadsimta akmens skulptūrām, bet zinātnieki spriež, ka tas bijis arī buļļu dieva vārds. Kā liecina nosaukums, viņš attēlots buļļa veidolā, kuru pavada dzērves jeb citi trīs garspārni purva putni.
Tarvos Trigaranus ir attēlots divās akmens skulptūrās Parīzē un Trīrā, Vācijā. 1711. gadā atklātajā Parīzes skulptūrā zem Notre Dame katedrāles viņš ir attēlots kopā ar ķeltu dieviem Esus, Cernunnos un Smertrius.
Tiek uzskatīts, ka kāda laivinieku grupa, kas kuģoja pa Sēnas upi, veltīja pieminekli Jupiteram Parīzē ap 26. gs. p. m. ē. Diemžēl skulptūras stāsts laika gaitā ir zudis, taču zinātnieki to saista ar ķeltu mītu.
Vēsturiski bullis tika saistīts ar ķeltu dievu Esusu, kurš ir attēlots citā tās pašas skulptūras ainā kā mežabrālis, kas cērt koku, pie kura paslēpies bullis un trīs putni. Zinātnieki nezina, uz ko attiecas šī aina, taču viņi to saista ar mītu par reģenerāciju. Mītā bulli nogalināja mednieks, bet atdzīvināja dzērves.
Kūlija liellopu uzbrukums
Īru mitoloģijas Ulsteras ciklā divi lielie buļļi - Donn Cúailnge, brūnais Buļļu bullis, un Finnbhennach, baltais Konnahta bullis - reiz bija ganāmpulki, kurus sauca attiecīgi Friuch un Rucht.
Zināms arī kā Táin bó Cuailnge , stāsts vēsta par divu cilvēku - Friuha un Rihta - sāncensību, kurā viņi turpināja cīnīties arī pēc tam, kad pārtapa par dzīvniekiem, kas saglabāja cilvēciskās spriešanas un valodas spējas. viņu cīņa ilga vairākas dzīves, jo viņi piedzīvoja vairākas pārvērtības - kļuva par kraukļiem, briežiem, ūdens zvēriem un pat ganāmpulka sargiem.
Visbeidzot Friuks pārvērtās par brūno bulli vārdā Donn Cúailnge, bet Rihts pārtapa par balto bulli vārdā Finnbennach. Abi buļļi kādu laiku bija atdalīti - brūnais bullis Ulsterā, bet baltais bullis Konnahstā.
Kādu dienu viņu ceļi atkal krustojās, un viņi cīnījās vairākas dienas un naktis. Beigās Donn Cúailnge nogalināja Finnbennahu, bet brūnais bullis arī tika smagi ievainots. Beigu beigās arī viņš mira.
Sižetā iekļauti arī citi varoņi, kas bija atbildīgi par abu buļļu tikšanos. Tas sakņojas ar ilgstošu naidu starp Karaliene Medb Tomēr stāsts sākas ar sadzīvisku greizsirdību, kad karaliene Medb un viņas dzīvesbiedrs Ailill sastrīdējās par to, kuram pieder vērtīgākie īpašumi.
Ailill piederēja krāšņs baltais bullis, tāpēc Medb ilgojās iegūt tikpat krāšņu brūno Buliju. Daži avoti vēsta, ka karaliene izsludināja karu Ulsterai, lai ar varu iegūtu brūno bulli. Kad karaliene karā uzvarēja, viņa kā balvu paņēma brūno bulli. Viņa to atveda mājās uz Konnahtu, un abi buļļi atkal satikās.
Šie nostāsti liecina, ka buļlis bija svarīgs ķeltu mitoloģijas aspekts, un tam bija liela nozīme mītos.
Ķeltu buļļa nozīme un simbolika
Ķeltu mitoloģijā ir dzīvnieki, kuriem piemīt maģiskas spējas. Ķelti bija iecienījuši buļļus, un tie parādās daudzās pasakās. Lūk, daži no šo dzīvnieku simboliem:
- Spēks un jauda
Buļļi tika godāti un apbrīnoti to spēka, dominances un mežonības dēļ. Tie bija visbiežāk attēlotie dzīvnieki figūriņās un statuetēs, īpaši agrīnajā dzelzs laikmetā. To ragi liecina par to spēku un agresiju.
- Bagātība un labklājība
Viduslaiku īru kultūrā buļļi bija bagātības simbols , jo valdnieka statuss tika mērīts pēc viņa ganāmpulku skaita. Govju zagšana no kaimiņu karalistēm bija bīstams sporta veids jauniem vīriešiem, kuri ieguva varu, pateicoties savai prasmei liellopu uzbrukumos. Táin bó Cuailnge parāda šo dzīvnieku nozīmi Īrijas sabiedrībā, jo tajā ir attēloti divi īpaši buļļi, kurus vēlējās divi valdnieki.
Tā kā ķelti pārsvarā bija lopkopju tauta, liellopi, jo īpaši buļļi, tika saistīti arī ar lauksaimniecības pārpilnību. Buļļi bija saistīti arī ar ķeltu dievu Cernunnosu, dabas un pārpilnības dievu. Kā pārpilnības nesēji buļļi tika attēloti uz bļodām, spaiņiem, katliem un ugunskuriem, kā arī uz galma monētām.
- Auglība un dziedināšana
Šķiet, ka bullim ir bijusi svēta loma vairākos kultos, un tas ir saistīts ar auglība Patiesībā buļļi tika upurēti, pildot solījumus, jo īpaši ārstnieciskajās svētnīcās Fontes Sequanae (pazīstamas kā Sv. Sequana avoti ), Tremblois un Forêt d'Halatte.
- Upurēšanas simbols
Ķeltu svētvietās un kapos ir liecības par buļļu upurēšanu. Tos izmantoja gan kā neēdamus upurus dieviem, gan kā daļu no rituālā mielasta. Atsevišķos zīlēšanas rituālos pat bija nepieciešams upurēt baltu bulli.
Runā, ka kontinentālo ķeltu dievs Esus bijis saistīts ar bulli. Daži uzskata, ka viņš parādījies kā mežradznieks, kas cērt kokus buļļu klātbūtnē. Daži pētnieki spriež, ka koks un bullis ir paralēli upurēšanas tēli.
- Aizsardzības simbols
Bullis ir sava ganāmpulka aizbildnis, kas asociējas ar aizsardzību. Tas pat brīdina, rūkdams dusmās un ķepinot zemi, pirms uzbrūk jebkam, ko uzskata par draudu. Saskaņā ar to dažas ieejas svētnīcās dažkārt sargāja buļļu galvaskausi. 5. gadsimtā pirms mūsu ēras uz bronzas zobena šķēpa ar iegravētu bulli, kas datēts ar 5. gs. p. m. ē., liecina, ka šo radījumu izmantoja kā talismanu.aizsardzībai.
Ķeltu bullis vēsturē
Pirms ķeltu perioda Lielbritānijā un jau neolītā un bronzas laikmetā Eiropas ikonogrāfijā sastopami buļļi, kas liecina, ka tiem bija liela nozīme aizvēsturiskajos rituālos.
Literatūrā
Lielākā daļa no tā, ko šodien pazīstam kā īru ķeltu mitoloģiju, ir iegūta no trim manuskriptiem. Leinsteras grāmata , ka Dzeltenā grāmata Lecan , un Grāmata par Dun Cow . Šajās trīs grāmatās ir nedaudz atšķirīgas versijas par dažām no tām pašām pasakām, jo īpaši par... Táin bó Cuailnge vai Kūlija liellopu uzbrukums , kas stāsta par divu apburtu buļļu konfliktu.
Portāls Grāmata par Dun Cow ir vecākais no trim prozas sējumiem, kas sastādīts ap 1000. gadu p.m.ē. Runā, ka tajā ietvertā mitoloģija ir daudz senāka un saglabājusies mutvārdu tradīcijās vairāku paaudžu garumā. Runā pat, ka grāmata tapusi no govs ādas, kas saglabājusies 500 gadus.
Vietējā kultūrā
Ķelti uzskatīja bulli par simbolisku emblēmu un pat lietoja to pilsētu nosaukumos, piemēram, Tarbes pilsēta Galijas dienvidos, saukta arī par buļļu pilsētu. Buļļa simbolika parādās arī uz monētām un ir atrasta uz statuetēm, īpaši Gallijā, Skotijā un Anglijā.
Dažu ķeltu cilšu nosaukumos bija arī norādes uz dzīvniekiem, īpaši uz Taurisci vai Buļļu tauta Klanam bija tradīcija izstādīt sava klana dzīvnieka galvu vai kažokādu, kā arī uzzīmēt tā simbolu uz saviem vairogiem un tetovēt to uz ķermeņa.
In Reliģija un upurēšanas rituāli
Pēc vēsturnieku domām, ir liecības par buļļu upurēšanu. Lai gan šie buļļi neapšaubāmi tika ēsti, atšķirību starp mielastu un upurēšanu dažkārt ir grūti atšķirt.
Saskaņā ar klasisko autoru teikto dažos rituālos kā upuri tika upurēti arī dzīvnieki. Plīnijs Vecākais piemin divu baltu vēršu upurēšanu āmuļu griešanas laikā. Jūlijs Cēzars apgalvoja ka Galijas ķelti katru gadu dzīvus sadedzināja dzīvniekus, kas bija iesprostoti kopā ar cilvēku gūstekņiem.
Dažkārt bullis tiek saistīts arī ar kādu dievību, piemēram, kontinentālo ķeltu dievu Deiotaros, kura vārds nozīmē "Deiotaros". dievišķais bullis vai buļļu dievs , kas liek domāt, ka viņš varētu būt līdzīgs Galijas Tarvosam Trigaranam.
In zīlēšana
Druīdi un bardi veica zīlēšanas rituālus, cerot uz nākotnes pareģošanu. Lielākajā daļā šo rituālu tika iesaistīti dzīvnieki, par kuriem tika uzskatīts, ka tie sniedz zīmes. Senajā Īrijā vienu no zīlēšanas veidiem, kurā tika iesaistīti buļļi, sauca par Tarbhfhess , pazīstams arī kā buļļu svētki vai bull-sleep .
Rituāla laikā dzejnieks, kurš bija apmācīts kā zīlnieks, ēda jēlu gaļu - daži avoti vēsta, ka tika nokauts un pagatavots bullis, un dzejnieks ēda gan gaļu, gan buljonu. Pēc tam viņš gulēja gulēt, ietinies tikko nokautā buļļa ādā. Druīdi dziedāja pār viņu, līdz saņēma redzējumu, kas atklāja nākamā likumīgā karaļa identitāti.
Paaugstināts dzejnieks varēja arī sodīt jebkuru karali, kurš izrādījās nederīgs valdīšanai. Dažkārt dzejnieka vīzija bija mīklaina. Bez sapņu stāvokļiem dažas zīlēšanas metodes ietvēra arī dziedāšanu un transus.
1769. gadā kāds literārs tūrists aprakstīja līdzīgu vērša upurēšanu, ko praktizēja Troternish apgabalā. Rituāls acīmredzot bija ilgstošs un tika aprakstīts kā "briesmīga svinība." Skotijas kalnieši sasēja cilvēku vērša ādā un atstāja viņu sapņot par nākotni. Zīlnieku pat novietoja zem augsta ūdenskrituma, cerot iegūt prekognitīvas zināšanas.
Mākslā un ikonogrāfijā
1891. gadā Dānijā atrastajā slavenajā apzeltītajā sudraba bļodā, kas pazīstama kā Gundestrupas katls, jūtama ķeltu mitoloģijas ietekme. Tā datēta ar laiku no 3. gadsimta līdz 1. gadsimtam p.m.ē., un tās reljefa paneļos attēlotas dzīvnieku, upurēšanas rituālu, karavīru, dievu un citu motīvu ainas. Pēc dažu vēsturnieku domām, tas ir ķeltu mitoloģijas Rozetes akmens.
Tiek uzskatīts, ka uz katla attēlotie buļļi tika uzskatīti par pārdabiskām būtnēm, kas attēlotas daudz lielākas par saviem cilvēku slepkavām. Attēlā redzams miris bullis, kā arī aina ar trim karotājiem, kuri gatavojas nokaut trīs buļļus, kas ķeltu kultūrā asociējas ar medībām vai rituālo upurēšanu.
Ķeltu bullis mūsdienās
Buļļu simboli joprojām tiek izmantoti reliģiskajā ikonogrāfijā un kultūras simbolos mūsdienu Francijā, Īrijā, Skotijā un Velsā. Kūlija liellopu uzbrukums Šī radība joprojām ir populāra leģenda reģionā, jo tai ir rezonanse mūsdienu lauku dzīvē. Tās simbolika joprojām ir spēcīga, un tā bieži tiek attēlota mākslā, modē un tetovējumu dizainā.
Īsumā
Dzīvnieku simbolika un asociācijas ar tiem ķeltiem bija ļoti svarīgas, un, iespējams, nevienam no tiem nebija tik svarīgas kā buļlim. tarvos , kas nozīmē bullis, parādās vietu un cilšu nosaukumos, kas liecina par buļļa pielūgsmes izplatību. Ķeltu mitoloģijā buļlim kā spēka, varas, bagātības un aizsardzības simbolam piešķirtas maģiskas īpašības.