Kelttiläisessä kulttuurissa härkä on tärkeä eläin, joka esiintyy monissa tarinoissa ja toimii voimakkaana symbolina. Härkä uhrattiin joskus jumalien lepyttämiseksi, ja Irlannissa ja Skotlannissa härkää käytettiin seremonioissa ennustamaan tulevaisuutta ja jopa valitsemaan uusi kuningas. Tässä kerrotaan, mitä kelttiläisen sonnin merkityksestä ja symbolisista merkityksistä on tiedettävä.

Kelttiläinen härkä mytologiassa

Härkä on esiintynyt useissa kelttiläisissä myyteissä sekä taiteessa, figuureissa ja veistoksissa. Härkä on nähty voimakkaana ja vahvana eläimenä, jolla on kyky parantaa ihmisen ennustustaitoja, ja se on myös yhdistetty tiettyihin kelttiläisiin jumaluuksiin.

Tarvos Trigaranus

Latinankielinen nimi oletettavasti kelttiläiselle jumaluudelle, Tarvos Trigaranus on härkäjumala, jonka nimi tarkoittaa kirjaimellisesti seuraavaa härkä ja kolme nosturia Alun perin latinankielinen ilmaisu oli 1. vuosisadan kiviveistoksiin kaiverrettu nimitys, mutta tutkijat arvelevat, että se oli myös härkäjumalan nimi. Kuten nimestä voi päätellä, hänet on kuvattu sonnin muodossa, ja hänellä on mukanaan kurkia tai muita kolmea pitkäjalkaista suolintua.

Tarvos Trigaranus on esitetty kahdessa kiviveistoksessa Pariisissa ja Trierissä Saksassa. Pariisin veistoksessa, joka löydettiin vuonna 1711 Notre Damen katedraalin alta, hänet on kuvattu yhdessä kelttiläisten jumalten Esuksen, Cernunnoksen ja Smertriuksen kanssa.

Uskotaan, että joukko Seinäjoella purjehtivia venemiehiä omisti muistomerkin Jupiterille Pariisissa noin vuonna 26 jKr. Valitettavasti veistoksen tarina on kadonnut ajan myötä, mutta tutkijat yhdistävät sen kelttiläiseen myyttiin.

Historiallisesti härkä on yhdistetty kelttiläiseen Esus-jumalaan, joka on kuvattu saman veistoksen toisessa kohtauksessa metsämiehenä, joka kaataa puun ja antaa suojaa härälle ja kolmelle linnulle. Tutkijat eivät tiedä, mihin kohtaus viittaa, mutta he yhdistävät sen mytologiaan, joka kertoo uudestisyntymisestä. Myytissä metsästäjä tappoi härän, mutta kurjet herättivät sen henkiin.

Cooleyn karjan ryöstöretki

Irlantilaisen mytologian Ulster-syklissä kaksi suurta sonnia, Donn Cúailnge, Cooleyn ruskea sonni, ja Finnbhennach, Connachtin valkoinen sonni, olivat aikoinaan Friuch- ja Rucht-nimisiä paimenia.

Tunnetaan myös nimellä Táin bó Cuailnge tarina kertoo kahden miehen, Friuchin ja Ruchtin, välisestä kilpailusta, jossa he jatkoivat taistelua myös sen jälkeen, kun he olivat muuttuneet eläimiksi, jotka olivat säilyttäneet kykynsä ihmisjärjelle ja -kielelle. Heidän taistelunsa kesti useita elämiä, kun he kokivat useita muodonmuutoksia, joista tulivat korppeja, hirviä, vesieläimiä ja jopa laumanvartijoita.

Lopulta Friuch muuttui Donn Cúailnge -nimiseksi ruskeaksi sonniksi, ja Rucht muuttui valkoiseksi sonniksi nimeltä Finnbennach. Nämä kaksi sonnia olivat jonkin aikaa erillään, ruskea sonni Ulsterissa ja valkoinen sonni Connachtissa.

Eräänä päivänä heidän tiensä kohtasivat jälleen, ja he taistelivat päiviä ja öitä. Lopulta Donn Cúailnge tappoi Finnbennachin, mutta myös ruskea sonni haavoittui vakavasti. Lopulta hänkin kuoli.

Juoni sisältää myös muita hahmoja, jotka olivat vastuussa näiden kahden härän kohtaamisesta. Sen juuret ovat pitkäaikaisessa vihanpidossa, joka vallitsee välillä Kuningatar Medb Connachtin ja Ulsterin kuningas Conchobar. Tarina alkaa kuitenkin kotimaan mustasukkaisuudesta, kun kuningatar Medb ja hänen puolisonsa Ailill riitelivät siitä, kumpi omisti arvokkaimman omaisuuden.

Ailill omisti upean valkoisen sonnin, joten Medb kaipasi Cooleyn yhtä upeaa ruskeaa sonnia. Joidenkin lähteiden mukaan kuningatar julisti sodan Ulsterille saadakseen ruskean sonnin väkisin. Kun kuningatar voitti sodan, hän otti ruskean sonnin palkinnoksi. Hän toi sen kotiin Connachtiin, ja nämä kaksi sonnia kohtasivat jälleen.

Nämä tarinat osoittavat, että härkä oli tärkeä osa kelttiläistä mytologiaa ja että sillä oli tärkeä rooli myyteissä.

Kelttiläisen härän merkitys ja symboliikka

Kelttiläiseen mytologiaan kuuluu eläimiä, joilla on omat maagiset voimansa. Keltit ottivat härät omakseen, ja ne esiintyvät monissa tarinoissa. Seuraavassa on joitakin eläimen symboliikkaa:

• Voima ja teho

Härkiä kunnioitettiin ja ihailtiin niiden voiman, ylivoimaisuuden ja julmuuden vuoksi. Ne olivat yleisimmin kuvattuja eläimiä figuureissa ja pienoispatsaissa erityisesti varhaisella rautakaudella. Niiden sarvet kertovat niiden voimasta ja aggressiivisuudesta.

• Rikkaus ja hyvinvointi

Keskiaikaisessa irlantilaisessa kulttuurissa sonnit olivat - rikkauden symboli , sillä hallitsijan asemaa mitattiin hänen karjansa määrällä. Karjan varastaminen naapurivaltakunnista oli vaarallinen urheilulaji nuorille miehille, jotka saivat valtaa taitavuudellaan karjaryöstöissä. Tarina tarina Táin bó Cuailnge osoittaa näiden olentojen merkityksen irlantilaisessa yhteiskunnassa, sillä siinä on kaksi erityistä sonnia, joita kaksi hallitsijaa himoitsee.

Koska keltit olivat pääasiassa paimentolaiskansaa, karja, erityisesti härkä, yhdistettiin myös maatalouden runsauteen. Härkä yhdistettiin myös kelttiläiseen Cernunnos-jumalaan, luonnon ja yltäkylläisyyden jumalaan. Yltäkylläisyyden tuojana härkä oli kuvattu kulhoihin, ämpäreihin, kattiloihin ja poteroihin sekä gallialaisiin kolikoihin.

• Hedelmällisyys ja parantuminen

Härkä näyttää täyttäneen pyhän roolin useissa kulteissa, ja se liittyy seuraaviin kultteihin hedelmällisyys Itse asiassa härkiä uhrattiin lupausten täyttämiseksi, erityisesti Fontes Sequanae -pyhäkköjen (tunnetaan nimellä Fontes Sequanae) parantavissa pyhäköissä. Sequanan lähteet ), Tremblois ja Forêt d'Halatte.

• Uhrauksen symboli

Kelttiläisissä pyhäköissä ja haudoissa on todisteita härkien uhraamisesta. Niitä käytettiin sekä syömättöminä uhrilahjoina jumalille että osana rituaalista juhla-ateriaa. Tietyt ennustamisrituaalit edellyttivät jopa valkoisen sonnin uhraamista.

Sanotaan, että mannermainen kelttiläinen jumala Esus liittyi härkään. Jotkut uskovat, että hän esiintyi metsämiehenä, joka kaatoi puita sonnien läsnä ollessa. Jotkut tutkijat arvelevat, että puu ja härkä ovat rinnakkaisia uhrauksen kuvia.

• Suojelun symboli

Sonni on laumansa suojelija, ja se yhdistetään suojeluun. Se jopa varoittaa karjumalla raivostuneena ja tassuttamalla maata ennen kuin se hyökkää uhkaavaksi katsomansa kohteen kimppuun. Tämän mukaisesti joitakin pyhäkköjen sisäänkäyntejä vartioitiin toisinaan sonnin kalloilla. 5. vuosisadalta eaa. peräisin oleva pronssinen miekanterä, johon on kaiverrettu sonni, viittaa siihen, että sitä käytettiin talismaanina.suojelua varten.

Kelttiläinen härkä historiassa

Jo ennen kelttiläiskautta Britanniassa sekä neoliittisella ja pronssikaudella härkiä esiintyi eurooppalaisessa ikonografiassa, mikä viittaa siihen, että niillä oli suuri merkitys esihistoriallisissa rituaaleissa.

Kirjallisuudessa

Suurin osa siitä, mitä nykyään tunnetaan irlantilaisena kelttiläisenä mytologiana, on peräisin kolmesta käsikirjoituksesta: the Leinsterin kirja ,the Lecanin keltainen kirja ,ja Dun-lehmän kirja . Näissä kolmessa kirjassa on hieman erilaisia versioita joistakin samoista tarinoista, etenkin Táin bó Cuailnge tai Cooleyn karjan ryöstöretki , joka kertoo kahden lumotun härän välisestä konfliktista.

The Dun-lehmän kirja on vanhin kolmesta proosateoksesta, joka on koottu noin vuonna 1000 jKr. Sanotaan, että sen sisältämä mytologia on paljon vanhempaa ja säilynyt sukupolvien suullisen perinteen kautta. Sanotaan jopa, että kirja on tehty lehmän nahasta, jota on säilytetty 500 vuotta.

In Paikallinen kulttuuri

Keltit pitivät härkää symbolisena tunnuksena ja käyttivät sitä jopa kaupunkien nimissä, kuten Tarbesin kaupungissa Gallian eteläosassa, jota kutsuttiin myös härkäkaupungiksi. Härkäsymboliikkaa esiintyy myös kolikoissa, ja sitä on löydetty patsaista erityisesti Galliassa, Skotlannissa ja Englannissa.

Joillakin kelttiläisillä heimojen nimillä oli myös viittauksia eläimiin, erityisesti Taurisci tai Bull People Klaanilla oli tapana pitää esillä klaanieläimensä päätä tai turkkia sekä maalata sen symboli kilpeensä ja tatuoida se kehoonsa.

Uskonnossa ja uhrirituaaleissa

Historioitsijoiden mukaan on todisteita härkien uhraamisesta. Vaikka nämä sonnit epäilemättä syötiin, juhla-aterian ja uhrin välistä eroa on joskus vaikea erottaa.

Klassisten kirjoittajien mukaan eläimiä uhrattiin myös joissakin rituaaleissa. Plinius vanhempi mainitsee kahden valkoisen sonnin uhraamisen mistelinleikkauksen yhteydessä. Julius Caesar väitti että Gallian keltit polttivat vuosittain elävältä eläimiä, jotka olivat häkissä ihmisvankien kanssa.

Joskus härkä yhdistetään myös johonkin jumaluuteen, kuten mannermaiseen kelttiläiseen Deiotaros-jumalaan, jonka nimi tarkoittaa härkää. jumalallinen härkä tai härkä jumala , mikä viittaa siihen, että hän saattaa olla gallialaisen Tarvos Trigaranuksen kaltainen.

Ennustamisessa

Druidit ja bardit suorittivat ennustamisrituaaleja toivoen näkevänsä tulevaisuuteen. Useimmat näistä rituaaleista liittyivät eläimiin, joiden uskottiin antavan merkkejä. Muinaisessa Irlannissa erästä ennustamisen muotoa, johon liittyi härkiä, kutsuttiin nimellä Tarbhfhess , joka tunnetaan myös nimellä härkäjuhla tai bull-sleep .

Rituaalin aikana näkijäksi koulutettu runoilija söi raakaa lihaa - joidenkin lähteiden mukaan härkä teurastettiin ja keitettiin, ja runoilija söi sekä lihaa että lientä. Sitten hän makasi nukkumaan käärittynä juuri teurastetun sonnin nahkaan. Druidit veisasivat hänen ylleen, kunnes saivat näyn, joka paljasti seuraavan kuninkaan henkilöllisyyden.

Korkein runoilija saattoi myös rangaista kuningasta, joka osoittautui kelvottomaksi hallitsijaksi. Joskus runoilijan näky oli salaperäinen. Unien lisäksi joihinkin ennustamisen menetelmiin kuuluivat myös laulaminen ja transsit.

Vuonna 1769 eräs kirjallinen turisti kuvaili samanlaista härkäuhrausta, jota harjoitettiin Trotternishin alueella. Rituaali oli ilmeisesti pitkäkestoinen ja sitä kuvattiin "hirvittävän juhlalliseksi". Skotlannin ylänköläiset sitoivat miehen sonnin nahkoihin ja jättivät hänet uneksimaan tulevaisuudesta. Jumalantuoja asetettiin jopa korkean vesiputouksen alle ennalta-arvattavan tiedon toivossa.

Taiteessa ja ikonografiassa

Tanskasta vuonna 1891 jKr. löydetty Gundestrupin kattilana tunnettu kuuluisa kullattu hopeakulho on kelttien mytologian vaikutuksen alainen. Se on ajoitettu 3. vuosisadan ja 1. vuosisadan välille eKr., ja sen kohopaneeleissa on eläinkohtauksia, uhrirituaaleja, sotureita, jumalia ja muita motiiveja. Joidenkin historioitsijoiden mukaan se on kelttiläisen mytologian Rosettan kivi.

Uskotaan, että padassa kuvattuja sonneja pidettiin yliluonnollisina olentoina, jotka oli kuvattu paljon suurempina kuin niiden ihmismurhaajat. Kuvassa on kuollut sonni sekä kohtaus, jossa kolme soturia on teurastamassa kolmea sonnia, mikä liittää ne metsästykseen tai rituaaliseen uhraukseen kelttiläisessä kulttuurissa.

Kelttihärkä nykyaikana

Härkäsymboleja käytetään edelleen uskonnollisessa ikonografiassa ja kulttuurisymboleina nykypäivän Ranskassa, Irlannissa, Skotlannissa ja Walesissa. Cooleyn karjan ryöstöretki on edelleen suosittu legenda alueella, sillä se on nykypäivän maaseutuelämässä. Olennon symboliikka on edelleen voimakasta, ja se on yleisesti esillä taiteessa, muodissa ja tatuointimalleissa.

Lyhyesti

Eläinsymboliikka ja siihen liittyvät mielleyhtymät olivat tärkeitä kelteille, eikä ehkä mikään muu kuin härkä. Nimi tarvos , joka tarkoittaa härkää, esiintyy paikkojen ja heimojen nimissä, mikä osoittaa sonnipalvonnan laajuuden. Härkä on voiman, vallan, vaurauden ja suojelun symboli, ja kelttiläisessä mytologiassa sille on annettu maagisia ominaisuuksia.