켈트 문화에서 황소는 중요한 동물로 많은 설화에 등장하며 강력한 상징 역할을 한다. 황소는 때때로 신을 달래기 위해 희생되었으며 아일랜드와 스코틀랜드에서는 미래를 예측하고 새로운 왕을 선택하기 위해 황소를 의식에 사용했습니다. 켈트 황소의 의미와 상징적 의미에 대해 알아야 할 사항은 다음과 같습니다.

신화 속의 켈트 황소

황소는 다양한 켈트 신화뿐만 아니라 예술, 조각상에도 등장합니다. , 그리고 조각품. 인간의 점술 능력을 향상시킬 수 있는 강력하고 강한 동물로 여겨지는 황소는 특정 켈트 신과도 관련이 있습니다.

타르보스 트리가라누스

아마도 셀틱의 신인 Tarvos Trigaranus는 황소의 신으로, 그 이름은 문자 그대로 두루미 세 마리를 가진 황소 를 의미합니다. 원래 라틴어 문구는 1세기 석조 조각에 새겨진 제목이었지만, 학자들은 그것이 황소 신의 이름이기도 했다고 추측합니다. 이름에서 알 수 있듯이 그는 두루미 또는 다른 세 마리의 다리가 긴 습지 새를 동반한 황소의 형태로 묘사됩니다.

Tarvos Trigaranus는 파리와 독일 트리어의 두 개의 석조 조각에 표현되어 있습니다. 1711년 노트르담 대성당 아래에서 발견된 파리 조각상에는 켈트 신인 에수스, 케르눈노스, 스메르트리우스와 함께 묘사되어 있습니다.

세느강을 항해하던 뱃사공 무리가서기 26년경 파리의 주피터 기념비. 안타깝게도 이 조각품에 대한 이야기는 시간이 지남에 따라 사라졌지만 학자들은 그것을 켈트 신화와 연관시킵니다.

역사적으로 황소는 같은 조각품의 다른 장면에서 묘사되는 켈트 신 에수스와 관련이 있습니다. 나무꾼이 나무를 베고 황소 한 마리와 새 세 마리를 보호하는 것처럼. 학자들은 그 장면이 무엇을 의미하는지 모르지만 중생에 대한 신화와 연관시킵니다. 신화에서 황소는 사냥꾼에게 죽임을 당했지만 두루미에 의해 되살아났다.

쿨리의 가축 습격

아일랜드의 얼스터 사이클에서 신화에서 두 마리의 큰 황소인 Cooley의 갈색 황소인 Donn Cúailnge와 Connacht의 흰 황소인 Finnbhennach는 한때 각각 Friuch와 Rucht라는 이름의 목동이었습니다.

또한 Táin bó Cuailnge 에서 이야기는 인간의 추론과 언어 능력을 유지한 동물로 변한 후에도 계속해서 싸우는 두 남자 Friuch와 Rucht 사이의 경쟁을 설명합니다. 그들의 싸움은 까마귀, 수사슴, 물 짐승, 심지어 무리의 수호자를 포함하여 일련의 변형을 겪으면서 여러 생애 동안 지속되었습니다.

마지막으로 Friuch는 Donn Cúailnge라는 갈색 황소로 변했고 Rucht는 Finnbennach라는 흰 황소로 변신했습니다. 두 마리의 황소는 한동안 떨어져 있었고 갈색 황소는얼스터와 코나흐트의 흰 황소.

어느 날, 그들의 길은 다시 교차했고, 그래서 그들은 밤낮으로 싸웠다. 결국 Donn Cúailnge는 Finnbennach를 죽였지만 갈색 황소도 심각한 부상을 입었습니다. 결국 그도 죽었습니다.

플롯에는 두 황소의 만남을 책임지는 다른 캐릭터도 포함됩니다. Connacht의 Queen Medb 와 Ulster의 Conchobar 왕 사이의 오랜 증오에 뿌리를 두고 있습니다. 그러나 이야기는 집안의 질투로 시작됩니다. Medb 여왕과 그녀의 배우자 Ailill은 누가 가장 귀중한 소유물을 소유하고 있는지 다투고 있습니다. 쿨리. 일부 소식통에 따르면 여왕은 강제로 갈색 황소를 획득하기 위해 Ulster에 전쟁을 선포했습니다. 여왕은 전쟁에서 승리했을 때 갈색 황소를 상품으로 가져갔습니다. 그녀는 그것을 Connacht의 집으로 가져갔고 두 마리의 황소는 다시 만났습니다.

이 이야기는 황소가 켈트 신화의 중요한 측면이며 신화에서 역할을 했음을 보여줍니다.

의의와 상징 켈트 황소

켈트 신화에는 고유한 마법의 힘을 가진 동물이 등장합니다. 황소는 켈트족에게 받아들여졌고 많은 이야기에 등장합니다. 다음은 동물의 상징 중 일부입니다.

• 힘과 힘

황소는 그들의 힘, 지배력 및 사나움으로 존경과 찬사를 받았습니다. 그들은특히 초기 철기 시대에 조각상과 조각상에서 가장 일반적으로 표현되는 동물. 그들의 뿔은 그들의 힘과 공격성을 말해줍니다.

• 부와 번영

중세 아일랜드 문화에서 황소는 부의 상징이었습니다. , 통치자의 지위는 그의 무리의 수로 측정되었습니다. 이웃 왕국의 소를 훔치는 것은 소를 습격하는 기술로 권력을 얻은 젊은이들에게 위험한 스포츠였습니다. Táin bó Cuailnge 의 이야기는 두 명의 통치자가 탐내는 두 마리의 특별한 황소를 특징으로 하여 아일랜드 사회에서 이러한 생물의 중요성을 보여줍니다.

특히 황소는 농업의 풍요와도 관련이 있습니다. 황소는 또한 자연과 풍요의 신인 켈트 신 Cernunnos와 연결되어 있습니다. 풍요를 가져오는 황소는 그릇, 양동이, 가마솥, 불개, 그리고 갈리아 동전에도 등장했습니다.

• 다산과 치유

소는 여러 숭배에서 신성한 역할을 수행한 것으로 보이며 다산 및 재생과 관련이 있습니다. 사실, 서약을 이행할 때 황소를 바쳤는데, 특히 Fontes Sequanae( Sequana의 샘 으로 알려짐), Tremblois 및 Forêt d'Halatte에서 치유의 사당에서 바쳤습니다.

• 희생의 상징

켈트 성소와 무덤은 황소의 흔적을 보여줍니다.희생. 그것들은 신에게 바치는 먹지 않은 제물과 의식 잔치의 일부로 사용되었습니다. 특정 점술 의식에서는 흰 황소를 제물로 바치기도 했습니다.

대륙의 켈트 신인 에수스가 황소와 관련이 있다고 합니다. 어떤 이들은 그가 황소 앞에서 나무를 베는 나무꾼으로 나타났다고 믿는다. 일부 학자들은 나무와 황소가 희생의 평행 이미지라고 추측합니다.

• 보호의 상징

소는 무리의 보호자이며, 보호와 연결합니다. 위험하다고 생각되는 모든 것을 공격하기 전에 분노의 고함을 지르고 땅을 발로 차는 것으로 경고를 주기도 합니다. 이에 따라 신사의 일부 입구는 때때로 황소 두개골로 보호되었습니다. 기원전 5세기 황소가 새겨진 청동 칼집은 황소가 보호를 위한 부적으로 사용되었음을 암시합니다.

역사 속의 켈트 황소

켈트 이전 영국의 시대, 그리고 일찍이 신석기 시대와 청동기 시대에 유럽의 도상학에서 황소가 발견되었는데, 이는 황소가 선사 시대 의식에서 매우 중요했음을 암시합니다.

문학

오늘날 아일랜드 켈트 신화로 알려진 것의 대부분은 Leinster의 책 , Lecan의 노란색 책 , Dun Cow의 책<12의 세 가지 사본에서 나옵니다>. 이 세 권의 책은 같은 이야기의 약간 다른 버전을 다루고 있습니다.특히 Táin bó Cuailnge 나 쿨리의 가축 습격 은 마법에 걸린 황소 두 마리의 충돌에 관한 것입니다.

암소의 책 는 1000년경에 편찬된 세 권의 산문 중 가장 오래된 것입니다. 그것이 담고 있는 신화는 훨씬 더 오래되었고 여러 세대에 걸친 구전 전통을 통해 살아남았다고 합니다. 500년 동안 보존된 소의 가죽으로 책을 만들었다고도 합니다.

현지 문화

켈트족은 황소를 상징적인 상징으로 보았고 황소 도시라고도 불리는 갈리아 남부의 Tarbes와 같은 도시 이름에도 적용했습니다. 황소 상징주의는 동전에도 나타나며 조각상, 특히 갈리아, 스코틀랜드, 영국에서 발견되었습니다.

일부 켈트 부족 이름도 동물, 특히 Taurisci 또는 불 피플 . 부족은 부족 동물의 머리나 가죽을 전시하고 방패에 상징을 칠하고 몸에 문신을 하는 것이 전통이었습니다.

종교와 제사 의식에서

역사가들에 따르면 황소 희생의 증거가 있습니다. 의심할 바 없이 이 황소들은 먹었지만 잔치와 희생의 차이는 때때로 구별하기 어렵습니다.

고전 작가들에 따르면 일부 의식에서는 동물도 희생으로 바쳤습니다. Pliny the Elder는 두 백인의 희생을 언급합니다.겨우살이 절단 행사 중 황소. 줄리어스 시저(Julius Caesar)는 갈리아의 켈트족이 매년 인간 포로가 있는 우리에 갇힌 동물을 산 채로 불태웠다고 주장했습니다.

때때로 황소는 대륙의 켈트족 신인 데이오타로스(Deiotaros)와 같은 신과도 관련이 있습니다. 신성한 황소 또는 황소신 을 의미하며 갈리아의 타르보스 트리가라누스

점술

드루이드 와 음유시인들은 미래를 보기 위해 점술 의식을 행했습니다. 이러한 의식의 대부분은 신호를 제공하는 것으로 생각되는 동물과 관련이 있습니다. 고대 아일랜드에서는 황소와 관련된 한 형태의 점술을 Tarbhfhess 라고 불렀으며 황소 잔치 또는 황소 잠 이라고도 합니다.

의식 중에 선견자로 훈련받은 시인은 날고기를 먹었습니다. 일부 소식통에 따르면 황소를 도살하고 요리했으며 시인은 고기와 국물을 모두 먹었습니다. 그런 다음 그는 새로 도살된 황소의 가죽에 싸인 채 누워 잠이 들곤 했습니다. 드루이드는 정당한 차기 왕이 누구인지 밝히는 환영을 받을 때까지 그에 대해 노래를 불렀습니다.

가장 고귀한 시인은 또한 통치하기에 부적합한 것으로 판명된 왕을 처벌할 수 있었습니다. 때때로 시인의 비전은 비밀스러웠다. 꿈의 상태와는 별개로 일부 점술 방법에는 성가와 황홀경도 포함됩니다.

1769년에 한 문학 여행자는 유사한 황소 희생을 묘사했습니다.Trotternish 지구에서 실행됩니다. 의식은 분명히 오래 지속되었으며 "끔찍한 엄숙함"으로 묘사되었습니다. 스코틀랜드 하이랜더들은 한 남자를 황소 가죽으로 묶고 미래를 꿈꾸도록 내버려 두었습니다. 예지력을 얻기 위해 점쟁이를 높은 폭포 아래에 두기도 했습니다.

예술과 도상학

서기 1891년 덴마크에서 발견된 유명한 금박을 입힌 은그릇 Gundestrup Cauldron으로 알려진 켈트 신화의 영향이 특징입니다. 연대는 기원전 3세기에서 1세기 사이이며 부조 패널에는 동물, 희생 의식, 전사, 신 및 기타 모티프가 있습니다. 일부 역사가들에 따르면 켈트 신화의 로제타 스톤입니다.

가마솥에 묘사된 황소는 인간 살인자보다 훨씬 더 크게 묘사된 초자연적인 생물로 간주되었다고 믿어집니다. 이 묘사는 죽은 황소와 세 마리의 황소를 죽이려고 하는 세 명의 전사가 있는 장면을 보여주며, 이를 켈트 문화에서 사냥이나 제사 의식과 연관시킵니다.

현대의 켈트 황소

황소 상징은 현대 프랑스, ​​아일랜드, 스코틀랜드, 웨일즈에서 여전히 종교적 도상학 및 문화적 상징에 사용됩니다. The Cattle Raid of Cooley 는 현대 농촌 생활에 대한 반향을 불러일으키기 때문에 이 지역에서 여전히 인기 있는 전설로 남아 있습니다. 생물의 상징성여전히 강력하며 예술, 패션 및 문신 디자인에 일반적으로 사용됩니다.

요약

동물의 상징과 그 연관성은 켈트족에게 중요했으며 아마도 황소만큼 중요하지 않았을 것입니다. 황소를 의미하는 tarvos 라는 이름은 장소와 부족의 이름에 나타나 황소 숭배의 정도를 보여줍니다. 힘, 힘, 부, 보호의 상징인 황소는 켈트 신화에서 마법의 속성을 부여받습니다.