Kelta Virbovo - Signifo kaj Simboleco

  • Kundividu Ĉi Tion
Stephen Reese

    En la kelta kulturo, taŭroj estas grava besto, kiu aperas en multaj rakontoj, servante kiel potenca simbolo. La virbovo foje estis oferita por trankviligi la diojn, kaj en Irlando kaj Skotlando, virbovoj estis uzitaj en ceremonioj por antaŭdiri la estontecon kaj eĉ elekti novan reĝon. Jen kion scii pri la signifo kaj simbolaj signifoj de la kelta taŭro.

    La kelta taŭro en la mitologio

    Bovoj aperis en diversaj keltaj mitoj, same kiel en arto, statuetoj. , kaj skulptaĵoj. Viditaj kiel potenca, forta besto kun la kapablo plibonigi homajn aŭgurajn kapablojn, virbovoj ankaŭ estas rilataj al certaj keltaj diaĵoj.

    Tarvos Trigaranus

    La latina nomo por supozeble kelta diaĵo, Tarvos Trigaranus estas taŭrodio, kies nomo laŭvorte signifas virbovo kun tri gruoj . Origine, la latina frazo estis titolo surskribita sur ŝtonskulptaĵo de la 1-a jarcento, sed akademiuloj konjektas ke ĝi ankaŭ estis la nomo de taŭrodio. Kiel la nomo implicas, li estas prezentita en la formo de virbovo, akompanita de gruoj, aŭ aliaj tri longkruraj marĉaj birdoj.

    Tarvos Trigaranus estas reprezentita en du ŝtonskulptaĵoj en Parizo kaj Treviro, Germanio. En la pariza skulptaĵo, malkovrita en 1711 sub la katedralo de Notre Dame, li estas prezentita kun la keltaj dioj Esus, Cernunnos kaj Smertrius.

    Oni kredas, ke grupo de boatistoj, kiuj navigis la riveron Sejno, dediĉis sin.la monumento al Jupitero en Parizo, ĉirkaŭ 26 p.K. Bedaŭrinde, la historio malantaŭ la skulptaĵo perdiĝis kun la tempo, sed fakuloj asocias ĝin kun kelta mito.

    Historie, la virbovo estis ligita kun la kelta dio Esus, kiu estas portretita en alia sceno de la sama skulptaĵo. kiel lignohakisto dehakanta arbon, ŝirmante virbovon kaj tri birdojn. Fakuloj ne scias, al kio la sceno rilatas, sed ili asocias ĝin kun mitologio pri regenerado. En la mito, virbovo estis mortigita fare de ĉasisto, sed resanigita de la gruoj.

    The Cattle Raid of Cooley

    En la Ulstera ciklo de irlandano. mitologio, du grandaj virbovoj, Donn Cúailnge, la bruna virbovo de Cooley, kaj Finnbhennach, la blanka virbovo de Connacht, iam estis paŝtistoj nomitaj Friuch kaj Rucht respektive.

    Ankaŭ konata kiel Táin bó Cuailnge , la rakonto rakontas la rivalecon inter la du viroj, Friuch kaj Rucht, kie ili daŭre batalis eĉ post kiam ili estis transformitaj en bestojn kiuj retenis sian kapablon por homa rezonado kaj lingvo. Ilia batalo daŭris plurajn vivdaŭrojn, ĉar ili spertis serion da transformoj, inkluzive de korvoj, cervoj, akvobestoj, kaj eĉ gardantoj de la grego.

    Fine, Friuch iĝis la bruna virbovo nomita Donn Cúailnge, kaj Rucht. transformite en la blankan virbovon nomitan Finnbennach. La du virbovoj estis apartigitaj por tempeto, la bruna virbovo enUlster kaj la blanka virbovo en Connacht.

    Iun tagon, iliaj vojoj denove kruciĝis, do ili batalis dum tagoj kaj noktoj. Ĉe la fino, Donn Cúailnge mortigis Finnbennach, sed la bruna virbovo ankaŭ estis grave pafvundita. Fine, li ankaŭ mortis.

    La intrigo ankaŭ inkluzivas aliajn rolulojn, kiuj respondecis pri la renkontiĝo de la du virbovoj. Ĝi radikas kun la longdaŭra malamo inter Reĝino Medb de Connacht kaj Reĝo Conchobar de Ulstero. Tamen, la rakonto komenciĝas per hejma ĵaluzo, kiam reĝino Medb kaj ŝia partnero Ailill kverelis pri kiu posedis la plej valorajn posedaĵojn.

    Ailill posedas grandiozan blankan virbovon, do Medb sopiris atingi la same grandiozan brunan virbovon de Cooley. Kelkaj fontoj diras ke la reĝino deklaris militon sur Ulstero por akiri la brunan virbovon perforte. Kiam la reĝino venkis en la milito, ŝi prenis la brunan virbovon kiel sian premion. Ŝi alportis ĝin hejmen al Connacht kaj la du taŭroj renkontis denove.

    Ĉi tiuj rakontoj pruvas ke la virbovo estis grava aspekto de la kelta mitologio kaj ludis rolon en la mitoj.

    Signifo kaj Simboleco de la Kelta Virbovo

    Kelta mitologio implikas bestojn kiuj havas proprajn magiajn potencojn. La virbovoj estis brakumitaj fare de la keltoj kaj aperas en multaj rakontoj. Jen kelkaj el la simboleco de la besto:

    • Forto kaj Potenco

    Bovoj estis honoritaj kaj admiritaj pro sia forto, regado kaj sovaĝeco. Ili estisla plej ofte reprezentitaj bestoj en statuetoj kaj statuetoj, precipe dum la frua Ferepoko. Iliaj kornoj parolas pri sia potenco kaj agresemo.

    • Riĉeco kaj Prospero

    En mezepoka irlanda kulturo, virbovoj estis simbolo de riĉeco. , ĉar la statuso de reganto estis mezurita per la nombro de liaj gregoj. Ŝteli brutaron de najbaraj regnoj estis danĝera sporto por junaj viroj, kiuj akiris potencon per sia kapablo en brutatakoj. La rakonto pri Táin bó Cuailnge montras la gravecon de ĉi tiuj estaĵoj en la irlanda socio, ĉar ĝi prezentas du specialajn virbovojn aviditajn de du regantoj.

    Ĉar la keltoj estis ĉefe paŝtista popolo, brutaro, precipe virbovoj, ankaŭ estis asociitaj kun agrikultura abundo. La virbovo ankaŭ estis ligita kun la kelta dio Cernunnos, la dio de naturo kaj abundo. Kiel alportanto de abundo, virbovoj estis prezentitaj sur bovloj, siteloj, kaldronoj kaj fajrohundoj, same kiel sur gaŭlaj ​​moneroj.

    • Fekundeco kaj Resanigo

    La virbovo ŝajnas plenumi sanktan rolon en pluraj kultoj kaj estas rilata al fekundeco kaj regenerado. Fakte, taŭroj estis ofertitaj en la plenumo de promesoj, precipe ĉe la kuracaj sanktejoj Fontes Sequanae (konataj kiel la Springs of Sequana ), Tremblois, kaj Forêt d'Halatte.

    • Simbolo de Ofero

    Keltaj sanktejoj kaj tomboj montras signojn de virbovoofero. Ili estis utiligitaj kiel kaj nemanĝitaj proponoj al la dioj kaj parto de la rita festeno. Iuj aŭguraj ritoj eĉ postulis la oferon de blanka virbovo.

    Oni diras, ke la kontinenta kelta dio Esus estis asociita kun la taŭro. Kelkaj kredas ke li aperis kiel arbaristo dehakanta arbojn en la ĉeesto de virbovoj. Kelkaj fakuloj konjektas ke la arbo kaj virbovo estas paralelaj bildoj de ofero.

    • Simbolo de Protekto

    La virbovo estas la protektanto de sia grego, asociante ĝin kun protekto. Ĝi eĉ donos averton muĝante sian koleregon kaj piedpremante la teron antaŭ ol ataki ion ajn, kion ĝi konsideras minaco. En linio kun tio, kelkaj enirejoj al sanktejoj foje estis garditaj per virbovkranioj. Bronza glavo-glavo gravurita kun virbovoj datiĝantaj al la 5-a jarcento a.K., sugestas ke la estaĵo estis utiligita kiel talismano por protekto.

    La Kelta Virbovo en la Historio

    Antaŭ la kelta. periodo en Britio, kaj jam neolitiko kaj bronzepoko, taŭroj estis trovitaj en eŭropa ikonografio, sugestante ke ili estis de granda graveco en prahistoriaj ritoj.

    En Literaturo

    > Plejparto de tio, kio estas hodiaŭ konata kiel irlanda kelta mitologio venas de tri manuskriptoj: la Libro de Leinster , la Flava Libro de Lecan , kaj la Libro de la Dun Bovino . Tiuj tri libroj havas iomete malsamajn versiojn de kelkaj el la samaj rakontoj,precipe la Táin bó Cuailnge aŭ la Bovratako de Cooley , kiu temas pri la konflikto de du sorĉitaj virbovoj.

    La Libro de la Dun Bovino estas la plej malnova el tri volumoj de prozo, kompilita ĉirkaŭ 1000 p.K. Estas dirite ke la mitologio kiun ĝi enhavas estas multe pli malnova kaj pluvivis tra generacioj de buŝa tradicio. Oni eĉ diras, ke la libro estis farita el haŭto de bovino konservita dum 500 jaroj.

    En Loka Kulturo

    La keltoj rigardis la virbovon kiel simbolan emblemon kaj eĉ aplikis ĝin al la nomo de urboj, kiel la urbo Tarbes en suda Gaŭlio, ankaŭ nomita taŭrourbo. Tavsimbolismo aperas ankaŭ sur moneroj kaj estis trovita sur statuetoj, precipe en Gaŭlio, Skotlando kaj Anglio.

    Keltaj tribaj nomoj ankaŭ havis aludojn al la bestoj, precipe la Taurisci aŭ la Taŭro Homoj . Estis tradicio por klano montri la kapon, aŭ haŭton de sia klanbesto, same kiel pentri ĝian simbolon sur siaj ŝildoj, kaj tatui ĝin sur iliaj korpoj.

    En Religio and Sacrificial Rites.

    Laŭ historiistoj, estas signoj de virbofero. Kvankam tiuj virbovoj sendube estis manĝataj, la diferenco inter festeno kaj ofero estas foje malfacile distingi.

    Laŭ klasikaj verkistoj, bestoj ankaŭ estis ofertitaj kiel ofero en kelkaj ritoj. Plinio la Maljuna mencias la oferon de du blankulojtaŭroj dum la okazo de la tranĉado de visko. Julio Cezaro asertis ke la keltoj de Gaŭlio ĉiujare bruligis bestojn enkaĝigitajn kun homaj kaptitoj vivantaj.

    Foje, la virbovo ankaŭ estas rilata al diaĵo, kiel la Kontinenta kelta dio Deiotaros, kies nomo signifas la dia virbovo aŭ la bovodio , sugestante ke li povas esti kiel Tarvos Trigaranus de Gaŭlio.

    En Aŭgurado

    La druidoj kaj bardoj faris aŭgurajn ritojn, esperante vidi la estontecon. La plej multaj el tiuj ritoj implikis bestojn kiuj laŭsupoze disponigis signojn. En antikva Irlando, unu formo de aŭgurado kiu implikis virbovojn estis nomita la Tarbhfhess , ankaŭ konata kiel virbovfesto bovdormo .

    Dum la rito, poeto, kiu estis trejnita kiel viziulo, manĝus krudan viandon - kelkaj fontoj diras ke virbovo estis buĉita kaj kuirita, kaj la poeto manĝus kaj la karnon kaj buljonon. Tiam, li kuŝiĝis por dormi, envolvita en la haŭto de la lastatempe buĉita virbovo. La druidoj ĉantus super li ĝis ili ricevis vizion, kiu malkaŝis la identecon de la sekva rajta reĝo.

    La plej altnivela poeto povus ankaŭ puni ajnan reĝon, kiu montriĝis nekapabla por regi. Foje, la vizio de la poeto estis kripta. Krom revoŝtatoj, kelkaj metodoj de aŭgurado ankaŭ inkludis ĉantadon kaj trancojn.

    En 1769, literatura turisto priskribis similan taŭroferon.praktikata en la distrikto Trotternish. La rito estis ŝajne longdaŭra kaj estis priskribita kiel "terura soleneco." La skotaj altlandanoj ligis viron en virbovaj feloj kaj lasis lin revi pri la estonteco. La aŭguristo eĉ estis metita sub altan akvofalon kun la espero akiri antaŭkognajn sciojn.

    En Arto kaj Ikonografio

    Trovita en Danio en 1891 p.K., la fama orumita arĝenta bovlo. konata kiel Gundestrup Cauldron havas la influon de kelta mitologio. Ĝi estis datita inter la periodo de 3-a jarcento ĝis 1-a jarcento a.K., kaj ĝiaj krizhelppaneloj havas scenojn de bestoj, oferritoj, militistoj, dioj, kaj aliaj ĉeftemoj. Laŭ kelkaj historiistoj, ĝi estas la Rosetta ŝtono de la kelta mitologio.

    Oni kredas, ke la virbovoj prezentitaj sur la kaldrono estis rigardataj kiel supernaturaj estaĵoj, prezentitaj multe pli grandaj al siaj homaj murdistoj. La bildigo montras mortan virbovon, same kiel scenon kun tri militistoj kiuj estas mortigontaj tri virbovojn, asociante ilin kun ĉaso aŭ rita ofero en kelta kulturo.

    //www.youtube.com/embed/ IZ39MmGzvnQ

    Kelta Virbovo en Modernaj Tempoj

    Bolsimboloj daŭre estas uzitaj en religia ikonografio kaj kultura emblemo en nuntempa Francio, Irlando, Skotlando, kaj Kimrio. La Brutaro-Atako de Cooley restas populara legendo en la regiono, ĉar ĝi havas resonon por moderna kampara vivo. La simboleco de la estaĵorestas potenca kaj estas kutime prezentita en arto, modo kaj en tatuaj desegnoj.

    Mallonge

    Besta simboleco kaj ĝiaj asocioj estis gravaj por la keltoj, kaj eble neniu pli ol la virbovo. La nomo tarvos , kun la signifo virbovo, aperas en la nomoj de lokoj kaj triboj, kio montras la amplekson de taŭro-kultado. Simbolo de forto, potenco, riĉeco kaj protekto, la virbovo ricevas magiajn ecojn en la kelta mitologio.

    Stephen Reese estas historiisto kiu specialiĝas pri simboloj kaj mitologio. Li skribis plurajn librojn pri la temo, kaj lia laboro estis publikigita en ĵurnaloj kaj revuoj ĉirkaŭ la mondo. Naskita kaj levita en Londono, Stefano ĉiam havis amon por historio. Kiel infano, li pasigis horojn ekzamenante antikvajn tekstojn kaj esplorante malnovajn ruinojn. Tio igis lin okupiĝi pri karieron en historiesploro. La fascino de Stefano kun simboloj kaj mitologio devenas de lia kredo ke ili estas la fundamento de homa kulturo. Li kredas, ke komprenante ĉi tiujn mitojn kaj legendojn, ni povas pli bone kompreni nin mem kaj nian mondon.